최근 대표적인 복음주의 단체 ‘성서한국’이 사회 개혁을 위한 참여를 공식 선언했다. 이 단체의 태동은 1987년으로 거슬러간다. 복음주의 진영을 중심으로 한 공정선거감시운동, 기독교윤리실천운동 등 여러 단체들이 성숙해왔고, 이런 각 단체들이 연대하여 지난 주 대전에서 8백여 명의 청년들이 모여 성서한국대회를 연 것이다. 이렇게 복음주의 진영의 관심이 사회로 확산되는 것은 아주 바람직한 일이라고 할 수 있다.

복음주의 진영의 사회참여를 되짚어보려...

그러나 교계 일각에서는 이들의 현실 인식과 관심의 방향이 일정한 한계를 지니고 있다는 지적도 나오고 있다. 왜 이런 지적이 나오는 것일까? 그리고 복음주의 진영과 진보진영이 함께 사회 개혁을 위해 나설 수는 없는 것일까? 그리고 진보진영에서는 이러한 복음주의 진영의 사회참여를 보고 반성할 것은 없는가 되짚어 보고 싶다.

▲ 성서한국 참가자들

CBS 저널에서 성서한국 대회의 조직위원인 박종운 변호사와 함께 나눈 이야기 중에서 중요한 내용을 정리해 보겠다. 이 글은 필자 중심으로 정리한 것이기에 박 변호사의 입장을 충분히 반영하지 못한 점에 대해서는 먼저 양해를 구하고자 한다.

신앙심 깊은 종교인의 정치참여가 극우파적인 색채를 띠지 않을까?

성서한국의 사명선언서에 의하면 과거 개인구원과 사회구원을 이원론적으로 분리했던 입장을 지양하고 사람의 영역에서 사회적 책임을 감당해나간다는 것, 그리스도인들이 사회 각 영역에서 복음의 빛으로 제반 문제를 조명하고 대안을 만들어 가고 책임 있는 주체로서 선다고 밝혔다. 이런 선언문에 나타난 성서한국의 정신은 참 좋다고 생각한다. 또 하나님의 자녀로서 우리가 역사와 사회를 책임져야 한다고 강조하는데 이의를 제기하고 싶은 생각은 전혀 없다.

그러나 이러한 사명선언서에 ‘성서한국’이라는 타이틀을 내건 것에 대해서 적지 않게 우려되는 바가 있다. 그것은 소위 도덕적이고 신앙심 깊은 종교인의 정치참여가 갖고 있는 부정적 인식 때문이다. 즉 이러한 참여가 궁극적으로는 광신적이고 파쇼적이며 극우파적인 색채를 띠지 않을까 하는 점이다.

워싱턴 포스트의 칼럼니스트 E.J. 디온은 “신앙을 가진 정치인들이 자신들이 절대적 진리를 갖고 있다고 믿는 것은 진보, 민주주의 사회와 배치된다.”고 지적하고 “정치의 목적인 종교적 신념의 성취라고 믿는 참여자들에게는 정치가 선과 악의 싸움터가 되며 자신들은 언제나 ‘선’에 있다고 믿게 된다.”고 우려했다.

성서를 해석에 따라 사회의 위기를 짚어내는 시각과 방식도 달라진다

이러한 우려와 함께 이 운동에 대한 두 가지 질문을 제기하고 싶다. 하나는 성서한국이 사회적 책임을 강조하면서 ‘성서 위에서’를 전제로 내걸었고 성서에 입각한 대안을 만들고 한국 사회를 성경적으로 만든다고 했을 때 여기서 짚어야 될 문제는 과연 누가 왜 성서를 어떻게 해석하느냐가 중요한 관건이 된다는 것이다. 즉 이 문제는 운동의 지향점의 문제다. 성서를 어떻게 보느냐에 따라 사회의 위기를 짚어내는 시각과 방식도 달라진다.

다른 하나는 성서한국의 사회적 책임 사명 선언을 하면서 과거 사회적 책임을 감당하려고 노력해 온 기독교인들을 죄파로 몰고 왜곡시켰던 한국기독교의 모습에 대한 반성이나 회개 없이 이 운동을 시작한 점에서 과연 그 진실 된 방향이 무엇인가 하는 의구심이 일어난다는 것이다.

이런 우려를 하는 것은 미국의 기독인 연합이 <기독교적 가치를 공유하는 미국 국민의 정치적 참여>를 유도하면서 보수적 기독교인의 저극적인 정치참여운동을 벌이고 있는 것과 어떤 맥락이 있는 건지 하는 의구심 때문이다. 텔레비전 토론자가 기독교연합의 리드 총무에게 물은 대로 “ 당신들이 원하는 것이 정말로 뭡니까?”하는 질문을 똑같이 하고 싶다.

성서한국은 사회선교에 대한 자기반성에서 비롯되었다

이러한 우려와 질문에 대해 박변호사는 성서한국이란 성서에 바탕을 둔다는 뜻으로 보아달라고 했다. 즉 복음주의권이 그동안 교회성장이나 교회부흥의 맛은 보았지만, 부족한 것은 사회선교라고 인식했다는 것이다. 즉 예수를 구세주로 고백하면서 모든 삶의 영역의 주인이라고 믿으면서, 실제로 그렇게 행동해왔느냐 하는 자기반성에서 비롯된 것이라고 한다.

예수께서 우리에게 땅 끝까지 증인이 되라고 하셨는데, 그리스도인이 사회 속에서 그리스도의 향기를 제대로 풍기지 못했기 때문에 이번에 개별운동에서 서로 연합해서 하기로 했고 배타적인 의미보다는 순순히 자기 반성적인 출발로 보아줄 것을 강조했다. 그리고 과거에 대한 문제는 그러한 비판을 했던 인사들에 대한 문제이지, 자신들처럼 직접 몸으로 학생운동에 참여했던 청년들이 해야될 것은 아니라고 밝혔다. 박변호사는 자신들을 그러한 복음주의자들과는 분리해서 보아줄 것을 강조하였다.

분명해 지는 시각차

그리스도의 향기를 사회 속에서 풍기게 하자는 원론적인 점에 대해서 이의가 있을 수 없다. 그러나 구체적인 사안에 대해서 서로 살펴볼 때 그 차이가 분명해질 것이다. 이날 사회를 본 김근상 신부는 이러한 차이를 알아보기 위해 북한 핵문제를 어떻게 보는지에 대해 질문을 해왔다. 원칙적으로 필자는 한반도에 핵이 없어야 한다고 믿는다. 비핵화해야 한다.

▲ 강의에 집중하고 있는 참가자들

그런데 이 말을 하면서 선종한 요한 바오로 2세가 북한의 핵문제를 미국이 제기했을 때 한 말을 깊이 생각해 보자고 제안한다. “ 핵문제는 공평의 원칙 위에서 해야 합니다.” 누구는 핵을 가져도 되고 누구는 가져서는 안 된다는 것은 공평하지 못하다. 어느 쪽은 미국의 핵우산 아래 있으면서 어느 쪽만 반대하는 것은 과연 옳은가?

금번 제4차 북경 6자 핵회담에서도 비핵화라는 대원칙을 확인했음에도 결국 최종합의안에 서명하지 못한 것은 북한의 평화적 핵활동 권리 보장과 이에 기반을 둔 신포 경수로 건설완료 등의 요구문제라고 한다. 남한에는 이미 핵을 이용한 원자로가 있는데, 북한에는 그것이 없어야 한다면 도대체 말이 되는가? 이번 핵회담에서도 약소국의 서러움을 필자는 보았다. 주권 국가에 대해서 너무 과도한 요구를 하는 미국의 입장에 변화되어서 한 반도가 비핵화 되기를 바랄 뿐이다.

이러한 필자의 입장에 대해 박변호사는 각 나라의 이해관계를 상호 존중해야 한다는 입장을 피력했다. 즉 우리는 북한에서 핵을 개발할 수밖에 없는 입장도 이해해야 하고 이것을 막으려는 미국의 입장도 존중해야 한다는 것이다. 그러면서 중요한 문제로 북한에 대한 신뢰를 지적했다.

이번에 경수로문제를 타결한다고 해도 또다시 핵을 담보로 벼랑끝 전술을 펴지 않을까하는 우려를 불식시킬 수 있는 신뢰를 심어주어야 한다는 것이다. 이러한 지적에 대해 필자는 신뢰는 일방적인 것이 아니고 상호 가져야 한다고 의견을 개진하였다.

사회자는 상호차이를 더 깊이 인식하기 위해 참여정부의 개혁 작업에 대한 의견을 물었다. 박변호사는 참여정부의 개혁 작업이 지지부진한 것은 무엇보다도 개혁 작업을 하는 기반이 약하다는 점을 지적하였다. 박변호사가 참여정부에 대한 인식은 그가 80년대 학생운동을 하여서인지 대부분 필자와 인식이 같았다. 실상 성서한국의 주요 기반은 80년대 학생운동을 하였던 젊은 층이라는 점에서 진보진영과는 많은 이야기가 통할 수 있다고 본다. 이 점에서는 상호 차이보다는 공통점이 더 부각되었다.

참여정부에 대해 농담으로 도는 이야기에 이런 말이 있다. “왼쪽 깜빡이를 켜 놓고 오른 쪽으로 간다.” 개혁이라는 기치를 내 걸고는 기득권의 눈치를 보느라. 수구의 틀을 못 벗어나고 있기 때문이다. 기본적으로 참여정부에 참여하는 인사들의 기반도 기득권이다.

거대한 관료조직이 60여 년 동안, 아니 일제 강점기부터 기득권을 누려왔는데, 그들이 하루아침에 변화되리라고 기대하는 것은 무리라고 본다. 그런 면에서 보면 현 노무현 정권에서 벌이는 개혁 작업에 너무 큰 기대를 걸지 말아야 한다고 본다. 그렇다고 하더라도 현재 많은 개혁 작업이 진행되고 있다고 본다.

예를 들어 대통령에 대한 권위주의가 현재처럼 없어진 적이 있는가? 이제까지 국민에게 제왕처럼 군림하던 대통령직이 노무현대통령에 대한 탄핵을 기점으로 전혀 다르게 인식된 것도 큰 공로라고 본다. 시대가 탈권위적으로, 민주적으로 변화되고 있는 것은 참 좋은 개혁이라고 본다.

이런 현실적인 문제에 대한 입장보다는 보다 중요한 것은 사회개혁의 내용이나 방향이라고 본다. 필자는 기독교 사회운동의 지향점은 “정의, 평화, 생명”이라고 본다. 즉 정의를 실현하는 데는 신자유주의 경제 질서 하에서 고통 받는 계층들이 사람답게 살 수 있도록 사회개혁을 해야 한다.

하나님의 공의가 이 땅에 넘쳐흐르도록 해야 한다. 그리고 남북분단을 지양하고 이 땅에 평화를 이룩하여 화해할 수 있도록 우리 사회를 바뀌어야 한다. 하나님의 평화가 한반도 전체에 넘치도록 하고 나아가 아시아에서 함께 더불어 평화롭게 살아가도록 해야 한다. 끝으로 지나친 개발위주의 정책에서 탈피하여 환경오염 등을 막고 모든 생명이 함께 살 수 있도록 해야 한다. 하나님이 주신 창조질서를 보존해야 한다.

이런 필자의 입장에 대해 박변호사는 무엇보다도 신앙에 근거해서 하는 것이 중요하다고 강조하였다. 박변호사 자신이 80년대 한국기독학생회에 참여한 적이 있는데, 일반 이념서클과 기독 학생운동이 구별되지 않아서 어려움이 많았다고 말하면서 그 때에는 구태여 신앙적 입장을 말하지 않고 오히려 일반 이념적 접근이 훨씬 쉬웠다고 고백하였다.

그러나 신앙인은 신앙에 근거하지 않는 운동에 한계를 느낄 수밖에 없어 지금의 입장을 취하고 있다고 말하였다. 이러한 박변호사의 고백은 실제 진보진영에서 심각하게 곱씹어야 할 문제라고 느꼈다.

당파성 없는 개혁은 기득권자의 이익 대변일 뿐이다 

예수님은 분명히 가난한자, 눌린 자, 억압된 자의 편에 서셨다. 예수님 스스로 당파성을 갖고 있었다는 것이다. 예수님이 죄인들을 위해 오셨다고 했을 때, 그 죄인은 윤리적으로 추상적인 죄인이 아니라 구체적으로 안식일을 지키지 못하는 당시 사회에서 죄인으로 규정된 사람들이었다. 희년정신 역시 그렇다.

사회개혁을 말하면서 약자에 대한 당파성 없이 개혁을 말한다는 것은 허구고 결과적으로 기득권자의 이익을 대변하게 된다. 구체적으로 가진 자와 못가진자/ 남자와 여자/ 백인과 유색인종/ 장애와 비장애인/ 내국인과 외국인 등 기득권 가진 자와 아니 자를 대별하고 여기서 사회적 약자들이 하나님의 형상으로서의 사람답게 살도록 하는 사회운동을 해야 한다.

이러한 필자의 입장에 대해서 박변호사는 자신도 80년대에는 당파성을 취해야 한다고 생각하였지만, 지금은 신앙적 입장에서 그렇지 않다고 하였다. 하나님은 모든 사람을 사랑하신다. 부자도 사랑하고 가난한 사람도 사랑하신다. 부자가 90을 갖고 가난한 사람이 10을 가졌다면, 부자에게 10을 더해 100을 갖게 하고 가난한 사람에게 90을 더해 100을 갖도록 해야지 부자에게서 빼앗아 50씩 갖도록 하는 것은 성서적이 아니라는 입장을 밝혔다.

이러한 입장에 대해 과연 그렇게 모두 100씩 가질 수 있는 자원이 있는가 하는 문제와 또한 부자들이 그렇게 자발적으로 본인은 조금 갖고 가난한 사람은 훨씬 많이 갖도록 하는 것에 참여할 수 있느냐는 지적을 하였지만 박변호사는 그렇게 하는 신앙을 갖는 것이 참다운 기독교인이라는 입장을 피력했다.

복음주의 진영이 사회운동에 나서지 못한 원인은?

사회자는 복음주의 진영에서는 진보진영의 사회운동이 그동안 교인 대중의 참여를 이끌어내지 못했다고 주장한다고 하면서 왜 그렇게 됐다고 생각하는지에 대해 질문을 하였다. 박변호사가 이 질문에 답하기 전에 필자는 그 질문이 잘못 되었다고 지적하였다.

70-80년대에 기독교사회운동은 개인의 희생이 담보되어야 하는 극단적 상황이었다. 따라서 일부 목회자를 중심으로 자신을 희생하고, 심지어 감옥까지 가야 하는 상황이라서 일반 교인 대중의 참여가 어려웠던 것은 사실이다. 60년대에 소위 산업선교 목회자들, 70년대 박형규목사를 비롯한 정치적 선언을 하고 감옥에 간 목회자들, 그리고 80년대 문익환목사를 비롯한 통일운동에 앞장 선 분들과 민중교회 목사들은 모두 감옥에 갔었다.

이러한 목회자의 선도적 운동에 교인들이 박수를 치면서도 직접적으로 참여하지 못한 것은 그동안 한국교회가 너무 복음을 개인구원적이고 기복적이며 피안적으로 해석해서 선포하고 가르친 것도 한 몫을 했다고 본다. 그 결과 한국교인들이 나, 내교회주의 내교파주의의 이기적이고 물량적인 가치관에 길들여졌다. 이러한 교인상에 반대하는 양심적 교인들은 교회의 입장에서가 아니라 개인적 차원에서 참여를 하였다. 교회라는 이름으로 교인 대중이 참여하지 않고, 교회색채를 내지 않고 교인 대중은 참여했던 것이다.

교회대중의 사회운동 참여위해 변해야 할 것들

그러나 지금은 상황이 많이 달라졌다. 얼마든지 위협받지 않고 사회개혁운동에 참여할 수 있는 상황이 되었다. 그런데도 진보진영에서 대중이 참여하지 못하고 있고 복음주의 진영에서 성서한국과 같이 대중적으로 청년들이 참여하고 있다는 사실은 주의깊이 생각해야 할 점이다. 박변호사의 지적대로 신앙에 좀 더 철저하지 못했기 때문일 수도 있기 때문이다. 교회의 일반대중이 사회운동에 참여하기 위해서 우리는 변해야 한다.

첫째, 성서를 보는 눈이 새로워져야 한다. 무엇보다 중요한 것은 교인들을 사회개혁을 위한 사회참여운동에 참여시키기 위해서는 교회가 먼저 개혁되어야 한다. 교회가 개혁의 대상이 되고 있는 마당에 어떻게 사회를 개혁할 수 있는가? 교회 안에 들어와 있는 대교회주의, 물량적 가치관에 젖은 성장주의, 편리주의를 들어내야 한다.

둘째, 목회자가 새로워져야 한다. 현재 목회자가 결혼순위에서 상당히 높다고 한다. 그것은 목회자의 삶이 섬기는 삶이 아니기 때문이라고 본다. 목회자가 예수님처럼 남을 위해 십자가를 지는 삶을 산다면 누가 그런 목회자와 결혼하려고 하겠는가? 성공을 하는 목회자가 아니라 세상적으로 실패하는 목회자가 될 때에만 한국회가 사회운동에 참여할 수 있다고 본다.

셋째, 복 받으러 교회 나오는 교인들이 없어야 한다. 교회는 예수를 믿으러 나가는 것이다. 예수처럼 살려고 하는 교인들을 육성해야 한다. 지금처럼 숫자를 늘려 대형교회를 만들려고 할 것이 아니라 작더라도 예수의 삶을 따라 사는 공동체가 되어야 한다고 본다.

같은 기독교라고 무조건 연대해야 하는 것은 아니다!

새로 발족한 성서한국운동과 조심스럽게 연대의 가능성을 점칠 필요가 있다고 본다. 연대하기 위해서는 운동의 목표가 같아야 한다. 현재 서로 자기 운동의 목표를 좀 더 솔직하게 분명히 해야 과연 연대와 협력이 필요한지를 알 수가 있게 된다. 같은 기독교 이름을 사용하니까 무조건 연대해야 한다는 입장은 찬성할 수가 없다.

아무리 기독교라는 이름을 쓴다고 해도 우리가 최근 미국의 부시정권을 탄생시킨 미국 보수주의와 연대할 수는 없지 않는가? 있지도 않은 대량학살무기라는 허위사실을 유포하여 타국을 침략하는 것을 정당화하는 그런 자들은 타도대상이지 연대대상이 아니다. 그렇게 목표가 다른데 연대한다는 것은 야합이지 연대가 아니다. 이런 점에서 연대란 사회적 필요에 의해서, 즉 때가 요구하면 하는 것이지 인위적으로 해서는 안 된다고 본다.

필자는 사회적 안정을 내세우며 기득권층의 이익을 대변하는 분들과는 연대할 수 없다고 본다. 반면 가난한 사람들의 권익을 위해서 그들이 함께 인간적 삶을 살도록 하는 기독교운동과는 언제든지 연대할 수 있고 정의, 평화, 창조질서의 보전을 위해 항상 연대할 것이다.

성서한국운동이 진정 하나님의 나라를 이 땅에 확장시키는 일에 매진하기를 기원한다. 그리하여 상황에 따라 서로 연대하면서 힘을 합칠 수 있는 날이 오기를 기대해본다.

 

최정의팔  SMCW@CHOL.COM

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