이 논문의 부제는 “본회퍼 신학과 한국교회의 미래”라는 것이다. 이 말이 가리키는 것은 새로운 세기를 맞이한 한국교회에 본회퍼 신학이 어떠한 방향을 제시하며, 의미를 던지는 가를 탐색하는 것이다. 그런 까닭에 본 논문의 과제는 본회퍼 신학을 단지 학문적으로 만 해석하는 것이나, 한국교회의 미래를 예단 하는 것이 아니다.  그보다는 본회퍼가 미래를 생각할 때에 딜타이(W. Dilthey)의 역사철학적 방법으로부터 차용했던 ‘진단’(Diagnose)과 ‘예견’(Prognose)을 통해 한국교회의 과거와 현재 그리고 미래를 통합적으로 사고해야 한다.  확실히 현실을 반영하지만, 미래에서 보면 네거티브 필름과 같은 과거의 기억을 끄집어내는 것은 결코 무의미한 것이 아니다. 따라서 우리는 본회퍼와 한국교회의 만남을 그와 민중신학자들의 집단적 경험과 그것으로부터 형성된 신학적 진술의 공통점과 차이를 비교해 봄으로써 설명하려고 한다. 그 다음에 한국교회의 신앙양태들의 문제점들을 본회퍼의 신학적 종교비판의 관점에서 진단해 보고, 이로부터 요청되어지는 교회 갱신의 과제를 그의 ‘비종교적 해석’의 빛에서 검토한 후에 한국교회의 미래의 영성의 방향을 나름대로 제시하려고 한다. 먼저 본회퍼와 민중신학자들의 만남에 대한 기억을 함께 더듬어 나가자.

먼저 강조해야 할 것은 본회퍼와 민중신학자들의 만남의 장소, 정확히 말하면 민중신학자들이 본회퍼의 삶과 죽음 그리고 그의 신학을 만난 곳은 신학자의 연구실이나 강의실이 아니라 감옥이었다는 점이다. 신학함의 장소(locus)는 그 신학의 내용을 결정한다. 여기서 ‘장소’는 단순한 공간이 아니라 실존적인 삶의 자리이다. ‘실존적’이란, 개인의 정체성과 의미성의 맥락을 아우를 뿐만 아니라, 학문하는 사람의 정치적, 경제적 사회 문화적인 삶과 그것으로부터 터져나오는 의식의 지평을 포괄하는 것이다. 그러므로 ‘신학함’은 주지적, 개인적 행위가 아니라, 정치 경제 문화적인 컨텍스트, 즉 사회적 자리에서 행해지는 실천적이고 집단적 의식의 행위에 속한다고 볼 수 있다. 장소는 곧 관점을 만들어 내고 그 관점 혹은 마르크스적 의미에서 계급적 이해에 따라 신학의 내용이 결정되는 것이다. 이렇게 형성된 신학은 단순히 세계를 관조하거나 단지 주어진 이론에 따라 해석하는 것에 그칠 수 없다. 그것은 곧 해방신학자들의 관점처럼 ‘선택’(Option)과 ‘편들기’(Parteinahme)를 통해 프락시스를 지향하는 것이다.  그리고 이 실천의 경험을 숙고함으로써 다시 이론을 형성하는 것이다. 더욱 중요한 것은 이러한 순환이 계속해서 일어난다고 하는 점이다.1) 본회퍼 신학과 민중신학은 바로 이러한 해석학적 고리를 통해서 연결되어 있다. 양자는 파쇼적 독재정치와 그로 인해 생겨난 사회적 고난의 자리를 공유하고 있다. 그리고 이 고난의 경험을 통해 그들은 신학을 현실과 무관한 추상적인 이론체계로 만들지 않고 현실에 대한 바른 인식과 바른 행동(Orthopraxis)을 추구하였다. 이러한 공통점은 바로 그들의 신학함의 장소로부터 자연스럽게 이루어진 것이다. 바꾸어 말하면 본회퍼와 민중 신학자들은 약자의 ‘선택’과 ‘편들기’라는 정의와 자유를 위한 투쟁 속에서 그리고 그로 인한 고난의 현장에서 그들의 신학을 전개해 나간 점에서 일치한다. 이러한 사실에서 70년대 군사독재 시절에 본회퍼의 삶과 신학 -특히 테겔 군사형무소에서 써진 옥중서신은 감옥에 있던 수많은 학생들, 노동자들과 지식인들 가운데 커다란 의미를 가지게 된 것이다. 본회퍼와 한국교회의 만남은 바로 여기서 이루어진 것이다. 이제 그 역사적 실례를 들어본다.

1976년 3월 1일 명동에서 ‘민주 구국선언’에 서명한 안병무, 문익환, 문동환(이하 한신대) 그리고 서남동(연세대)은 긴급조치법 위반으로 체포되어 감옥에 던져졌다. 그들은 이미 한 해 전에 반정부적 활동으로 강단으로부터 추방되었다. 안병무는 바로 이 감옥에서의 경험, 정치범들과 다른 죄수들과 고난을 함께 한 자리에서 그의 신학적 실존이 어떻게 변하였는가를 한 인터뷰에서 이렇게 말하고 있다: “그것은 나에게 결정적인 전환점이었습니다. 나는 세계를 그들의 눈으로 보기를 시작했습니다. 그리고 나는 계속해서 교회와 기독교가 어떻게 보이는가를 그들의 관점에서 물었습니다. 지적인 사색과 철학과 신학은 그들에게 아무런 의미가 없었습니다. 그들의 언어는 그들의 삶의 중심으로부터 나온 것이었습니다.(...) 그리고 나는 성서를 다시 읽었습니다.(...) 나의 시각은 완전히 달라졌습니다. 이전에는 별 의미가 없는 것으로 여겨졌던 것이 이제는 그 반대로 매우 의미 있는 것이 되었습니다.(...) 그것은 나에게 하나의 새로운 탄생이었습니다. 나는 그때의 경험을 결코 잊지 못할 것입니다.”2) 안병무의 이러한 시각의 전환은 1942년 써진 ‘10년 후’(Nach zehn Jahren)라는 본회퍼의 짧은 에세이에 담긴 생각과 일치하고 있다. 본회퍼는 다음과 같이 적고 있다: “우리가 세계사의 큰 사건들을 한번 아래로부터, 밀려나고, 혐의를 받고, 부당한 대우를 받으며, 무력하며, 억눌리며, 업신여김을 당한 자들, 즉 고난 받는 자들의 관점에서 보는 것을 배운 것은 비교할 수 없이 가치 있는 경험으로 남는다”3) 이러한 관점의 전환은 앞에서 언급했듯이 신학함의 자리(locus)에서부터 유래한 것이라고 볼 수 있다. 그들은 바로 고난당하는 자들의 관점에서 역사와 교회를 새롭게 보는 것을 배우고 억눌린 민중들과 박해받는 유대인들의 관점에서 그들의 신학을 새롭게 전개한 것이다. 중요한 것은 여기서 그들의 새로운 신학적 인식의 장소는 바로 고난의 현장이었다는 점이다. 이러한 점에서 본회퍼와 안병무의 신학을 공히 ‘경험의 신학’, 달리 표현한다면, ‘고난의 신학’이라고 부를 수 있다.    
  
본회퍼와 민중신학자들이 공유하는 고난의 경험은 기존의 신 개념과는 전혀 다른 하나님 이해를 가져왔다. 먼저 본회퍼는 옥중에서 하나님의 초월과 전능의 의미를 혁명적인 방법으로 새롭게 해석하였다. 그래서 그는 하나님의 초월을 피안의 초월로 이해하지 않고, 인간의 삶의 한가운데 있는 초월을 말하였고, 하나님의 전능을 그의 권력과 지배로 보지 않고 오히려 세상으로부터 배척 받고 십자가에서 고난당하는 무기력함과 약함 속에서 우리와 함께 하시는 사랑의 전능으로 이해하였다. 바로 이러한 하나님 이해에서 본회퍼의 “하나님 앞에서 하나님과 함께 하나님 없이”4) 라는 수수께끼 같은 신학적 진술의 의미를 이해할 수 있다고 본다. 
이와 유사하게 민중신학자 안병무 역시 초월적이고 전능한 하나님이 아니라 민중 가운데 고난당하고 있는 하나님을 발견하였다. 그 결과 고난받는 민중 안에 있는 예수의 현존을 말하게 되고, 더 나아가 “민중예수”를 이야기하게 된 것이다. 안병무는 그의 ‘민중 예수론’을 통해 본회퍼를 해석하기를, 본회퍼는 감옥에서 민중을 발견하고 신학자로서 그의 ‘민중 발견’을 신학적으로 정초 하였다고 한다. 그리고 그는 본회퍼를 인용해서 “민중”을 “하나님 없이 하나님 앞에 선 존재”로 정의한다.5) 

그러나 이와 같은 유사성에도 불구하고 양자의 신학에는 깊은 차이가 내포되어 있다. 본회퍼에게 민중의 고난은 하나님의 메시아적 고난과는 질적인 차이를 가진 것이다. 민중의 고난은 단지 “예수 그리스도 안에 있는 하나님의 메시아적 고난에 이끌려 들어가는 것”6)으로서 ‘연대적 고난’을 의미는 것이지, 그 자체로 예수의 고난과 동치 될 수 없다. 반면에 안병무는 민중의 고난 속에서 예수의 고난을 발견하고, 그들을 동일한 것으로 파악했던 것이다. 그래서 예수는 민중 가운데 그리고 민중과 함께, 곧 민중으로서 역시 교회 밖에도 현존하는 것으로 이해하였다. 이것을 신학적으로 평가하는 것을 유보하면, 양자의 차이는 단지 악센트를 하나님의 고난에 두느냐, 아니면 민중의 고난에 두느냐 하는데서 온 것이다. 그러나 결국 두 신학의 만남은 고난의 경험을 통해 사회적 현실 속에서 예수의 현존을 인지하고 이를 신학적으로 해석한 민중신학자들과 그리스도의 남은 고난을 채우려는 수많은 그리스도인들의 믿음의 결단을 통해 풍부하고 깊게 되었다고 볼 수 있겠다.

결국 군사독재에 대한 저항 속에서 민중신학의 영향 아래 있던 한국교회의 많은 그리스도인들은 자신들의 상황을 나치정권 하의 고백교회와 비교하며 본회퍼의 삶과 신학에 커다란 감화를 받았다. 그들은 특히 본회퍼가 감옥에서 발전시킨 신학적 단상과 그의 전기적인 삶의 통일성을 주목하고 한국교회의 민주화와 통일 운동에 자극제로 삼았던 것이다. 분명한 사실은 한국교회가 본회퍼 신학을 만난 장소는 기성교회의 강단이나 상아탑의 교단이 아니라, 진리와 정의를 위한 투쟁과 고난의 현장이었다는 것이다. 이러한 집단적 경험의 기억이 ‘본회퍼 신학과 한국교회’를 성찰하기 위해 매우 중요한 열쇠라고 생각한다. 이제 다음으로 본회퍼의 종교비판과 비종교적 해석을 매개로 해서 한국교회의 오늘의 모습을 진단해 보고 미래 한국교회의 방향을 생각해 보고자 한다.

필자소개      강성영 교수 소속 : 한신대학교 신학과 전공 : 기독교 윤리학 학사 : 한신대학교 신학 석사 : 한신대학교 신학 박사 : Ruprecht-Karls-Universitat Heidelberg 기독교윤리학

강성영 교수(한신대 윤리학)  globus77@hanmail.net

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