¾Æ·»Æ®ÀÇ ‘ÆÇ´Ü·Â’(judging)°ú ¾ç¸íÀÇ ‘¾çÁö’(åÐò±)
Áö³ Æí¿¡¼ ¾Æ·»Æ®¿Í ¾ç¸íÀÌ Àΰ£ Á¤½ÅÀÇ ‘ÆÇ´Ü·Â’°ú ‘¾çÁö’¸¦ ¹ß°ßÇϱâ±îÁö ¾î¶°ÇÑ °íÅë ¼Ó¿¡¼ Àΰ£ °øµ¿Ã¼Àû »îÀÇ ³Á¡À» Ä¡À¯Çϱâ À§Çؼ ¾¾¸§Çß´ÂÁö¸¦ º¸¾Ò´Ù. ±×¶§±îÁö À̵éÀº ¸ðµÎ Àΰ£ÀÇ È°µ¿Àû »î(vita activa/ãý)°ú ÇàÀ§(action/ú¼)¿¡ °ü½ÉÇÏ¸é¼ Àΰ£ Á¤½ÅÀÇ ÀÇÁö(willing/ëò)¿¡ Èñ¸ÁÀ» °É¾ú¾ú´Ù. ÇÏÁö¸¸ ±×µéÀº °Å±â¼ ´Ù½Ã ±× Àΰ£ ÀÇÁöÀÇ ½Å·ÚµÈ ÇàÀ§´É·ÂÀ̶õ Ç×»ó ½Ç¸ÁÀ» °¡Á®¿Ã ¼ö ÀÖÀ½À» º¸¾Ò´Ù.
ÀÌ·¸°Ô Çؼ ¿ìÁÖÀû ºñ°üÁÖÀÇ°¡ ÀÚ¸®¸¦ Àâ°í, ¾ÇÀÇ Àý´ë¼º°ú ±Ùº»¼ºÀÌ µå³ô°Ô ÁÖâµÇ¾îÁú ¶§ ±×·¯³ª ±×µéÀº ±× »óȲ ¼Ó¿¡¼ ¶Ç ´Ù½Ã Çѹø »õ·Ó°Ô ¿ìÁÖÀû ºñ°üÁÖÀǸ¦ ½ÇõÀûÀ¸·Î ±Øº¹ÇÒ ´ë¾ÈÀ» ¹ß°ßÇÑ´Ù. ±×°ÍÀº Àΰ£ Á¤½Å°ú ãýÀÇ ÀÇÁö¿¡¼ ÇÑ ´Ü°è ´õ ±íÀÌ ³»·Á°¡¼ ±× ÀÇÁö¸¦ ´õ¿í ±âÃÊÀûÀ¸·Î ¹ßµ¿½ÃÅ°´Â ¼±ÃµÀûÀÎ Á÷°ü·ÂÀ¸·Î¼ÀÇ ‘¾çÁö’ ¶Ç´Â ‘ÆÇ´Ü·Â’À» º» °ÍÀÌ´Ù. ´Ù½Ã ¸»ÇÏ¸é ±× ÆǴܷ°ú ¾çÁö¶õ Àΰ£ ÀÇÁö°¡ ÁöÇâÇÏ´Â ¹ÙÀÇ ´ë»óÀ» Á¦°øÇØ ÁÖ°í, ±×°ÍÀ» ÅëÇؼ ‘°´°ü’°ú ‘¼¼»ó’À» ´Ù½Ã ÁÖ°ü°ú Àΰ£ÀÇ Á¶°ÇÀ¸·Î ÀνÄÇϵµ·Ï ÇÔÀ¸·Î½á ÂüµÈ µµ´ö¼º°ú °£ÁÖ°£¼º(intersubjectivity)ÀÇ ±â¿øÀÌ µÇ´Â °ÍÀÓÀ» ÆľÇÇÑ °ÍÀ» ¸»ÇÑ´Ù.
“¾ÇÀº Àý´ë·Î ±Ùº»Àû(radical)ÀÌÁö ¾Ê°í ´Ù¸¸ ±Ø´ÜÀû(extreme)ÀÏ »ÓÀ̶ó´Â °Í°ú, ±×°ÍÀº ¾î¶² ±íÀ̵µ ¾Ç¸¶ÀûÀÎ Â÷¿øµµ °®°í ÀÖÁö ¾Ê´Ù´Â °ÍÀÌ ÂüÀ¸·Î ³ªÀÇ ÀÇ°ßÀÔ´Ï´Ù. ±× ¾ÇÀº ¹øâÇÒ ¼ö ÀÖ°í ¼¼»óÀ» ȲÆóȽÃų ¼ö ÀÖ½À´Ï´Ù. ¿Ö³ÄÇÏ¸é ¸¶Ä¡ Ç¥¸éÀÇ °õÆÎÀÌó·³ ÆÛÁö±â ¶§¹®ÀÔ´Ï´Ù. ±×°ÍÀº ”»ç°í¸¦ ºÒ°¡´ÉÇÏ°Ô ÇÏ´Â °Í“(thought-defying)ÀÔ´Ï´Ù. ¿Ö³ÄÇÏ¸é »ç°í¶õ ¾î¶² ±íÀÌ¿¡ µµ´ÞÇÏ°í ±Ùº»¿¡ À̸£·Á°í ÇÏ´Â °ÍÀε¥, ¾Ç°ú °ü·ÃÇؼ´Â °Å±â¿¡´Â ¾Æ¹« °Íµµ ¾ø±â ¶§¹®¿¡(there is nothing) »ç°í´Â ¸Å¿ì ´çȲÇÏ°Ô µÇ±â ¶§¹®ÀÔ´Ï´Ù. ±×°ÍÀÌ ¾ÇÀÇ ‘Æò¹ü¼º’ÀÔ´Ï´Ù. ¿ÀÁ÷ ¼±¸¸ÀÌ ±íÀ̸¦ °¡Áö°í ÀÖ°í, ±×·¡¼ ±Ùº»ÀûÀÏ ¼ö ÀÖ½À´Ï´Ù.(Only the good has depth and can be radical)”(1) |
“¼ºÀÎÀÇ (¾ç)Áö´Â ¸¼Àº ÇÏ´ÃÀÇ ÇØ¿Í °°°í, ÇöÀÎÀÇ °ÍÀº ¶á±¸¸§ÀÌ ³¤ ÇÏ´ÃÀÇ ÇØ¿Í °°À¸¸ç, ¾î¸®¼®Àº »ç¶÷ÀÇ °ÍÀº ¾îµÓ°í À½»êÇÑ ³¯ÀÇ °Í°ú °°´Ù. ºñ·Ï ¹à°í ¾îµÎ¿ò¿¡ À־ ¼·Î °°Áö ¾ÊÁö¸¸, ±×µé ¸ðµÎ°¡ ´Ù °Ë°í Èò °ÍÀ» ºÐº°ÇÒ ¼ö ÀÖ´Ù´Â Á¡¿¡¼´Â °°´Ù. ºñ·Ï įįÇÑ ¹ãÁßÀ̶ó ÇÏ´õ¶óµµ ¾î·ÅDzÇϳª¸¶ °Ë°í Èò °ÍÀ» ±¸º°ÇÒ ¼ö ÀÖ´Ù´Â °ÍÀº, ÇØÀÇ ³²Àº ºûÀÌ ´ÙÇÏÁö ¾Ê¾Ò±â ¶§¹®ÀÌ´Ù. °ï°æ¿¡ óÇØ ¹è¿ì°í °øºÎÇÏ´Â ÀÏÀ̶õ ¹Ù·Î ÀÌ ºûÀÇ ÈçÀûÀ» µû¶ó ±×°ÍÀ» Ãâ¹ßÁ¡À¸·Î Çؼ ÀÏÀ» ÀÚ¼¼È÷ »ìÇÇ´Â °Í ¿ÜÀÇ ´Ù¸¥ °ÍÀÌ ¾Æ´Ï´Ù.”(2) |
À̻󿡼 ¹àÈù °Íó·³ ÇàÀ§ÀÇ ¿øõÀ̾ú´ø ÀÇÁö, ±×·¸´Ù¸é ±× ÀÇÁö¸¦ ±×º¸´Ù ¾Õ¼¼ ÀÛµ¿½ÃÅ°´Â °ÍÀº ¹«¾ùÀϱî? ¾Æ·»Æ®¿Í ¾ç¸í ¸ðµÎ¿¡°Ô ±×°ÍÀº ´ë»ó¿¡ ´ëÇÑ ‘ÀνĒ(ò±)À̶ó´Â °ÍÀÌ ºÐ¸íÇØÁ³´Ù. ¾Æ·»Æ®´Â ±×³àÀÇ ¡ºÁ¤½ÅÀÇ »î¡»¿¡¼ “(Àΰ£) Á¤½ÅÀû È°µ¿¿¡¼ ÀǽÉÇÒ ¿©Áö¾ø´Â ‘º¸´Â °Í’ÀÇ ¿ì¼±¼º”(the unquestioned priority of vision for mental activities)¿¡ ´ëÇؼ ¸»ÇÏ°í, “Çö»óÀû ¼¼°èÀÇ Àý´ëÀû ¿ìÀ§¼º”(the absolute primacy of the world of appearances)¿¡ ´ëÇؼ ¾ð±ÞÇÑ´Ù. ÀÌ°ÍÀº ±×³à°¡ Àΰ£ÀÇ Á¤Ä¡Àû »î¿¡¼ ¾î¶»°Ô ‘»ç½ÇÀû Áø¸®’(factual truth)°¡ Àΰ£ °øµ¿ÀÇ »î¿¡¼ ±âÃÊÀû Áø½ÇÀÌ µÇ´ÂÁö¸¦ ¹àÇôÁÖ´Â µ¥¼µµ Àß µå·¯³´Ù.(3) ¾ç¸íµµ ´ÙÀ½ÀÇ ±¸Àý ¼Ó¿¡¼ Àΰ£ÀÇ ¸ö°ú Á¤½Å, ÆÇ´Ü·Â, ÀÇÁö, ÇàÀ§°¡ ¾î¶»°Ô ¼·Î »ó°üµÇ´ÂÁö¸¦ ¹àÇôÁÖ°í ÀÖ´Ù.
“¸¶À½(ãý)Àº ¸öÀÇ ÁÖÀçÀÌ´Ù. ±×¸®°í ±× ¸¶À½ÀÇ ÅÖ ºñ¾î ÀÖÀ¸¸é¼µµ ¹à°Ô ±ú´Ý´Â °ÍÀÌ º»¿¬ÀÇ ¾çÁöÀÌ´Ù. ±× ÅÖ ºñ¾î ÀÖÀ¸¸é¼µµ ¹à°Ô ±ú´ÞÀº ¾çÁö°¡ °¨ÀÀÇÏ¿© ¿òÁ÷ÀÌ´Â °ÍÀÌ ¶æ(ëò)ÀÌ´Ù. ¾Í(ò±)ÀÌ ÀÖÀº ¿¬ÈÄ¿¡¾ß ¶æÀÌ ÀÖ´Â °ÍÀÌ´Ù. ¾ÍÀÌ ¾øÀ¸¸é ¶æµµ ¾ø´Â °ÍÀÌ´Ù. (±×·¯´Ï) ¾ÍÀ̶õ ¶æÀÇ º»Ã¼°¡ ¾Æ´Ï°Ú´Â°¡?”(4) |
¾Æ·»Æ®¿¡°Ô¼ÀÇ ¾ÇÀÇ Æò¹ü¼º
¾Æ·»Æ®´Â ±×³àÀÇ ¾ÆÀÌÈ÷¸¸ °æÇè¿¡¼ Àΰ£ÀÇ ¾ÇÇÑ ÇàÀ§°¡ ‘Àǵµ’(volition)³ª ‘Áö´É’(intelligence) ¿©ºÎ¿¡ »ó°ü¾øÀÌ ‘»ý°¢ ¾øÀ½’(thoughtlessness, the absence of thinking)¿¡¼ ³ª¿Ã ¼ö ÀÖ´Ù´Â °ÍÀ» º¸¾Ò´Ù. ¿©±â¼ ¾ÆÀÌÈ÷¸¸ÀÌ ÀüÇô “¹Ùº¸½º·´Áö”(stupid) ¾Ê¾Ò´Ù´Â °ÍÀ» ÅëÇؼ, ¾Æ·»Æ®´Â, ÀÌ »ý°¢ ¾øÀ½À» ÄÆ®ÀÇ ‘»ç°í(¼ºÂû)ÇÏ´Â ´É·Â’(the faculty of thinking/Vernunft(reason))°ú ‘ÀÎÁöÇÏ´Â ´É·Â’(the faculty of cognition/ Verstand(intellect)) »çÀÌÀÇ ±¸ºÐÀ» µû¶ó¼ ¸ÕÀú “Àǹ̸¦ ã´Â ¹°À½”(the quest for meaning), »ç½ÇÀû Áø¸®(truth)°¡ ¾Æ´Ñ ÀǹÌ(meaning)À» ã´Â »ý°¢ÇÏ´Â ´É·Â(reasoning)ÀÇ ºÎÀç·Î Çؼ®ÇÑ´Ù.(5) »ç°íÇÑ´Ù´Â °ÍÀº ¿ì¸®ÀÇ ÀÎÁö(cognition)³ª Áö´É(intellect)ÀÌ °¡¸£ÃÄÁÖ´Â »ç½ÇÀû Áø¸®ÀÇ ÇѰ踦 ¶Ù¾î³Ñ¾î¼ ±× ¼Ó¿¡ ´ã±ä ¶æ(meaning)À» ã´Â ÇàÀ§¶ó°í Çϴµ¥, ÀÌ ¶æÀ» ã´Â ÇàÀ§, ´Ù¸¥ ¸»·Î ÇÏ¸é »ç¹°°ú ÀÏ¿¡¼ ¹«¾ùÀÌ ÁøÁ¤ÇÑ °ÍÀÎÁö¸¦ °¡·Á³»´Â ÇàÀ§°¡ »çÀ¯ÀÇ ÇÙ½ÉÀ¸·Î ÀÌÇصȴÙ.
¡ã µ¶ÀÏöÇÐÀÚ ÀÓ¸¶´©¿¤ ÄÆ® ¨ÏGetty Image |
±×·± Àǹ̿¡¼ ¾Æ·»Æ®ÀÇ »çÀ¯¿¡ÀÇ ÁýÁßÀº ¸ÕÀú Àΰ£ÀÇ µµ´öÀûÀÎ ¾Í°ú ÆÇ´Ü ´É·Â¿¡·Î ÇâÇØÁö°í, ÄÆ®¿¡°Ô¼ÀÇ ‘½ÇõÀ̼º’À̳ª ‘¾ç½É’(conscience)°ú ¹ÐÁ¢ÇÏ°Ô ¿¬°áµÇ¾î¼ Ž±¸µÈ´Ù. ¾Æ·»Æ®¿¡ ÀÇÇÏ¸é “(¿ì¸®ÀÇ) »ý°¢ÇÏ´Â Àھƴ ÂüÀ¸·Î ÄÆ®°¡ ¸»ÇÑ ‘¹°ÀÚü’ ÀÌ´Ù.”(6) ÀÌ°ÍÀº ±×·¯³ª ´Ü¼øÇÑ ‘³ª’(self)°¡ ¾Æ´Ñ “È°µ¿ÀÚü”(sheer activity)ÀÌ´Ù. ±×·¯¹Ç·Î ÀÌ°ÍÀº ³ªÀ̸¦ ¸Ô´Â °ÍÀÌ ¾Æ´Ï°í(ageless), àõÀÇ ±¸º°°ú °ü°èÀÖ´Â °ÍÀÌ ¾Æ´Ï¸ç(sexless), ÀÌ·¸°Ô °ÑÀ¸·Î µå·¯³ª´Â º¸ÀÌ´Â °ÍÀ¸·ÎºÎÅÍ ¹«¾ùÀÌ ÁøÁ¤ÇÑ °ÍÀÎÁö¸¦ ²÷ÀÓ¾øÀÌ ±¸º°ÇÏ´Â “»ç°íÈ°µ¿(activity of thinking)ÀÇ °æÇèÀ̾߸»·Î (ÂüµÈ) ‘¿µ¼º’¿¡ ´ëÇÑ ¿ì¸® ÀÌÇØÀÇ ¿øÃÊÀû ±â¿ø(the aboriginal source of our notion of spirituality)ÀÌ µÇ´ÂÁöµµ ¸ð¸£°Ú´Ù”°í °í¹éÇÑ´Ù.(7)
¾ç¸íÀÇ ¾çÁö¿Í ¸ÍÀÚÀÇ ¼º¼±(àõà¼)
ÀÌ·¯ÇÑ Àΰ£ »ç°íÀÇ Çٽɿ¡ ´ëÇÑ ÀÌÇØ°¡ ¾ç¸í¿¡°Ô¼´Â ÈξÀ ´õ µµ´öÀûÀÌ°í À±¸®ÀûÀÎ ¼º°ÝÀ¸·Î ³ªÅ¸³´Ù. ¸ÍÀÚÀÇ À¯¸íÇÑ À̾߱â, ÇÑ ¾ÆÀÌ°¡ ¿ì¹°¿¡ ºüÁö·Á°í ÇÏ´Â °ÍÀ» º¸°í »ç¶÷À̶ó¸é ´©±¸³ª ³ªÁßÀÇ ÀÌÀÍÀ̳ª ĪÂù µî¿¡ ´ëÇÑ °í·Á ¾øÀÌ Áï°¢ÀûÀ¸·Î ±× ¾ÆÀ̸¦ ±¸ÇÏ·Á°í ¶Ù¾îµé °ÍÀ̶ó´Â À̾߱⿡¼ Àΰ£ º»¼ºÀÇ º»·¡Àû ¼±ÇÔ°ú ´É·ÂÀ» ¼¼úÇϱâ À§ÇØ ¾²¿´´ø ‘¾çÁö’(¼±ÇÑ Áö½Ä)¿Í ‘¾ç´É’(¼±ÇÑ ´É·Â) °³³äÀ» ¾ç¸íÀº ¸¶Ä¡ ½ÅÀÇ °è½Ãó·³ ¶°¿Ã¸®¸é¼, ±× ÀÚ½ÅÀÌ Àΰ£ ¸¶À½ÀÇ Ãµ¸®·Î¼ ÆľÇÇÑ °ÍÀÇ °¡Àå ÀûÀýÇÑ À̸§À¸·Î ¹ß°ßÇÑ´Ù. ¾ç¸íÀº ±×°ÍÀ» ¿ì¸® ¸¶À½ÀÇ “µµ”(the Way)·Î¼, ¸¶À½ÀÇ “¿µ´Ü”(çÏÓ¡)À¸·Î¼, ¸¶Ä¡ Ç×ÇØÀڵ鿡°Ô ¹æÇâÀ» ¾Ë·ÁÁÖ´Â “Áö³²Ä§”(ò¦ÑõöÜ)°ú “½Ã±Ý¼®”(ãËÑÑà´)À¸·Î¼ ÆľÇÇß´Ù.
“³×°¡ °¡Áö°í ÀÖ´Â ¾çÁö¾ß¸»·Î ³Ê ÀÚ½ÅÀÇ ÁØÄ¢ÀÌ µÇ´Â °ÍÀÌ´Ù. ¸¸ÀÏ ³× ¶æ¿¡ Ç°°í ÀÖ´Â ÀÏÀÌ ¿ÇÀ¸¸é, ±×°ÍÀÌ ¿Ç´Ù°í ¾Ë°í, ±×¸£¸é ±×¸£´Ù°í ¾ÍÀ¸·Î½á Á¶±Ýµµ ¼Ó¿© ³Ñ±æ ¼ö°¡ ¾ø´Â °ÍÀÌ´Ù. ±×°ÍÀ» ¼ÓÀÌ·ÁµéÁö ¸»°í, ´Ù¸¸ ÇϳªÇϳª ±×°Í¿¡ µû¶ó¼ ÇൿÇÏ¸é ¼±Àº °ð º¸Á¸µÇ°í ¾ÇÀº °ð Á¦°ÅµÉ °ÍÀÌ´Ù. ÀÌ·¯ÇÑ °æÁö°¡ µÇ¸é ¾ó¸¶³ª ¾ÈÀü µÇ°í ¶ÇÇÑ ±â»Ú°Ú´À³Ä? ÀÌ°ÍÀÌ ¹Ù·Î ‘°Ý¹°’ÀÇ ÂüµÈ ¹¦°áÀ̸ç, ‘¾Í¿¡ À̸£´Â’(öÈò±) ÂüµÈ È¿°úÀÎ °ÍÀÌ´Ù.”(8) |
¾Æ·»Æ®(ÄÆ®)ÀÇ ¹Ì°¨Àû ÆǴܷ°ú ¾ç¸í¿¡°Ô¼ÀÇ Ä¥Á¤(öÒï×)
¿ì¸®°¡ ÀÍÈ÷ ¾Æ´Â ´ë·Î, ÄÆ®´Â Àΰ£ÀÇ Á¤½ÅÀû »î¿¡¼ ÀÇÁö¿Í ´õ¿í ¿¬°üµÇ´Â ‘½ÇõÀ̼º’À̶õ Ư¼ö¸¦ ÀÌ¹Ì ÁÖ¾îÁ® ÀÖ´Â º¸Æí(±ÔÄ¢À̳ª ¿ø¸®, ¹ýÄ¢)¿¡ °ü·Ã½ÃÅ°´Â ‘±Ô¹üÀû’(regulative) ÀνÄÀÛ¿ëÀε¥ ¹ÝÇؼ, ‘ÆÇ´Ü·Â’À̶õ ¿ÀÁ÷ Ư¼ö¸¸ÀÌ ÁÖ¾îÁ® ÀÖ°í, ±× Ư¼ö¿¡ ´ëÇؼ º¸ÆíÀ» ã¾Æ³»¾ß ÇÏ´Â ‘¹Ý¼ºÀû’(reflexive) ÀνÄÀÛ¿ëÀÓÀ» ¹àÇôÁÖ¾ú´Ù.(9)
ÀÌ°ÍÀº Àΰ£ÀÇ ÀÎ½Ä È°µ¿À» ´õ¿í ´õ ±× Á÷Á¢ÀûÀÎ Ãâ¹ß¿¡¼ºÎÅÍ ÀÌÇØÇÏ·Á´Â ½ÃµµÀε¥, ÄÆ®¿¡ µû¸£¸é ÀÌ °³º°ÀûÀÎ ´ë»óÀÇ Á÷Á¢ÀûÀÎ Æľǿ¡ À־µ Àΰ£Àº º»·¡ºÎÅÍ ¼±ÇèÀûÀÎ Àνı¸Á¶¸¦ Áö´Ï°í ÀÖ´Ù. ±×°ÍÀ̶õ ´ëÇ¥ÀûÀ¸·Î ¹Ì°¨Àû ÆÇ´Ü·ÂÀÇ ‘ÇÕ¸ñÀû¼º’ÀÇ ±¸Á¶¶ó°í ÇÑ´Ù. ÀÏ¸í ‘Ãë¹ÌÆÇ´Ü’(the faculty of taste)À¸·Îµµ ºÒ¸®¾îÁö´Â ÀÌ Á÷Á¢ÀûÀÌ°íµµ, Á÷°ü ¹Ý¼ºÀûÀÌ°í, ½ÇõÀ̼ºº¸´Ùµµ ÈξÀ ´õ È°µ¿ÀûÀÎ-¿Ö³ÄÇÏ¸é ¸Å ¼ø°£ÀÇ °³º°´ë»ó¿¡ ´ëÇÑ Áï°¢ÀûÀÎ ÆÇ´ÜÀ̹ǷÎ-ÆǴܷ¿¡ ´ëÇؼ ¾Æ·»Æ®´Â ¸Å¿ì ÁÖ¸ñÇÑ´Ù. ±×·¯¸é¼ °Å±â¿¡¼ ½ÇõÀ̼º¿¡ ´ëÇÑ ½Å·Úº¸´Ùµµ ´õ ±Ùº»ÀûÀ¸·Î Àΰ£ °øµ¿»ýÈ°À» À§ÇÑ °¡´É¼ºÀ» ¹ß°ßÇϴµ¥, Áï, (¹Ì°¨Àû) ÆÇ´Ü·ÂÀÇ Á¤Ä¡Àû ¼Ó¼ºÀ» ¾Ë¾Æ³½ °ÍÀ» ¸»ÇÑ´Ù.
ÀÌ ‘ÆǴܷºñÆÇ’À» ¾ç¸íÀÇ À¯±³ÀûÀÎ ¸Æ¶ô¿¡¼ º¸¸é ‘Ä¥Á¤’(öÒï×/ ýò, ÒÁ, äî, Õ¥, äñ, ç÷, é°)¿¡ ´ëÇÑ °ËÅä¿Í ´Ù¸£Áö ¾Ê´Ù. ÄÆ®ÀÇ ÆǴܷºñÆÇÀÌ ÁÖ·Î Àΰ£Àû Äè/ºÒÄè °¨Á¤ÀÇ ÃâÇö¿¡ °üÇÑ Å½±¸À̶ó¸é, À¯±³Àû ¼ºÀÎÁöµµ(á¡ìÑñýÔ³, To become a sage)ÀÇ °øºÎ´Â ¿ì¸® ¸¶À½ÀÇ Ä¥Á¤(ÀÏ°ö°¡Áö °¨Á¤)ÀÌ ¾î¶² ´ë»ó¿¡ ÀÇÇؼ Ã˹ߵǾúÀ» ¶§ ¾î¶»°Ô ±× °¨Á¤ÀÌ Á¤µµ¿¡ ¸Â°Ô ¼ø¼öÇÏ°Ô ¹ßÇöµÇ°í, ÀÚ¿¬½º·´°Ô ‘»ç´Ü’(ÞÌÓ®, four beginnings of virtue)À¸·Î ¿¬°áµÇ¾î µµ´öÀû ÇàÀ§°¡ ³ª¿Ã ¼ö ÀÖÀ»±î¶ó´Â Ž±¸¶ó°í ÇÒ ¼ö ÀÖ´Ù. ±×·¸´Ù¸é ÀÌ·¯ÇÑ ‘ÆǴܷºñÆÇ’À̳ª ‘»ç´ÜÄ¥Á¤·Ð’ÀÇ ³íÀÇ´Â ¸ðµÎ ¹Ù·Î Àΰ£ ÀνÄÀÇ ±âÃÊÁ¡(°¨Á¤)À» Àß ´Ùµë¾î¼ ¿Ã¹Ù¸¥ ¼±ÅÃÀ» ÅëÇØ ÇàÀ§(½ÇõÀ̼º)°¡ °¡´ÉÇØÁöµµ·Ï Çϰڴ°¡ÀÇ ³ë·ÂÀ̶ó°í ÀÌÇØÇÒ ¼ö ÀÖ°Ú´Ù.
¾ç¸íÀº Àΰ£ÀÇ ¾çÁö¶õ ‘ò±’(»ç°í)À̱⵵ ÇÏÁö¸¸, ‘°¨Á¤’(û¿äÂ)À¸·Îµµ Ç¥ÇöµÇ¸ç, ¿ì¸® ¸¶À½ÀÇ º»Ã¼¸¦ ‘±â»Ý’(Õ¥)À̳ª ‘Áñ°Å¿ò’(ýò)À̶ó°í ¹àÈ÷±âµµ Çß´Ù. ±×´Â ¸»Çϱ⸦, “¾çÁö¶õ ¿Ç°í ±×¸§À» ¾Æ´Â °Í°ú ´Ù¸£Áö ¾Ê°í, ±× ¿Ç°í ±×¸§À» ¾È´Ù´Â °ÍÀº (¿ÇÀº °ÍÀ») ÁÁ¾ÆÇÏ°í (±×¸¥ °ÍÀ») ½È¾îÇÏ´Â °Í°ú ´Ù¸£Áö ¾Ê´Ù. (¿ÇÀº °ÍÀ») ÁÁ¾ÆÇÏ°í (±×¸¥ °ÍÀ») ½È¾îÇÏ´Â °ÍÀº ¿Ç°í ±×¸§ÀÇ ÆÇ´ÜÀ» ¸ðµÎ Æ÷ÇÔÇÏ´Â °ÍÀ̸ç, ¿Ç°í ±×¸§À» ¾Æ´Â °ÍÀº ¸ðµç ÀÏ°ú ±×µéÀÇ º¯È¸¦ Æ÷°ýÇÏ´Â °ÍÀÌ´Ù.”(10)
±×´Â ¶Ç ¸»Çϱ⸦, “±â»Ý, ³ë¿©¿ò, ½½ÇÄ, µÎ·Á¿ò, ÁÁ¾ÆÇÔ, ½È¾îÇÔ, ¿å±¸ÇÏ´Â °ÍÀ» ‘ÀÏ°ö °¡Áö °¨Á¤’(öÒï×)À̶ó°í ÇÑ´Ù. ±× ÀÏ°ö °¡Áö °¨Á¤À̶õ ¸ðµÎ »ç¶÷ÀÇ ¸¶À½¿¡´Â ¸¶¶¥È÷ ÀÖ¾î¾ß ÇÏ´Â °ÍÀÌ´Ù. ±×·¯³ª ´Ù¸¸ ¾çÁö¿¡ ´ëÇؼ ºÐ¸íÈ÷ ¾Ë¾Æ¾ß ÇÑ´Ù. ... ‘ÀÏ°ö °¡Áö °¨Á¤’µµ ±× ÀÚ¿¬½º·¯¿î ¿îÇàÀ» µû¸£±â¸¸ ÇÏ¸é ¸ðµÎ°¡ ¾çÁöÀÇ ÀÛ¿ëÀÌ´Ù. ±×·¯¹Ç·Î ¼±°ú ¾ÇÀ» ±¸º°ÇÒ ¼ö°¡ ¾ø´Ù. ±×·¯³ª ÁýÂøÇÏ´Â °ÍÀÌ ÀÖÀ¸¸é ¾ÈµÈ´Ù. ‘ÀÏ°ö °¡Áö °¨Á¤’¿¡ ÁýÂøÇÏ´Â °ÍÀÌ ÀÖÀ¸¸é ¸ðµÎ ¿å¸ÁÀ̶ó ºÎ¸¦ ¼ö ÀÖÀ¸¸ç, ¸ðµÎ ¾çÁö¸¦ °¡¸®´Â °ÍÀÌ µÈ´Ù.”(11)°í ¹àÈù´Ù.
ÆǴܷ°ú ¾çÁöÀÇ ´Ù¸éÀû ¼º°Ý
ÀÌ Àο빮¿¡¼µµ Àß ³ªÅ¸³ªµíÀÌ ¾çÁöÀÇ ÀÛ¿ë¿¡´Â ´ë»ó¿¡ ´ëÇÑ ‘°¨°¢µé’(senses)ÀÌ µé¾î°¡°í, ‘°¨Á¤’(love/hate, feelings)À¸·Îµµ Ç¥ÇöµÇ¸ç, ±×°ÍÀÌ ´Ù½Ã ÇàÀ§¸¦ À§ÇÑ ‘ÆÇ´Ü’(judging)ÀÌ µÇ´Â °Íó·³, ¾Æ·»Æ®°¡ ÁÖ¸ñÇÏ´Â (¹Ì°¨Àû) ÆǴܷ¿¡¼µµ ÀÌ·¯ÇÑ ´Ù¸éÀûÀÎ ÀνÄÀÛ¿ëµéÀÌ ¸ðµÎ Æ÷°ýµÇ¾î ÀÖ´Ù.(12) °á±¹ ¾Æ·»Æ®¿Í ¾ç¸íÀº ÀÌ·¯ÇÑ ‘¹Ì°¨Àû ÆÇ´Ü·Â’°ú ‘¾çÁö’¿¡ ÁÖ¸ñÇÔÀ¸·Î½á Àΰ£ ÇàÀ§ÀÇ »Ñ¸®¿Í ÀνÄÀÇ Ãâ¹ßÁ¡¿¡ ³»·Á°¡¼ Àΰ£ °øµ¿Ã¼ÀÇ »îÀ» Ä¡À¯ÇÒ ¼ö ÀÖ´Â, ´Ù½Ã ¸»Çϸé ú¼ÀÌ °¡´ÉÇØÁö°í, ÁöÇàÇÕÀÏÀÌ °¡´ÉÇØÁú ¼ö ÀÖ´Â °¡´É¼ºÀ» ã±â¸¦ ¿øÇÑ °ÍÀÌ´Ù.
¾Æ·»Æ®´Â ÄÆ®°¡ Àΰ£ÀÇ ÆÇ´Ü·ÂÀ» Àΰ£ °¨°¢ Áß °¡Àå ³»¹ÐÇÏ°í, Áï°¢ÀûÀÎ ¼±È£°¡ ³ª¿À´Â ‘¹Ì°¢’(taste)°ú °ü°è½ÃŲ °Í¿¡ ÁÖ¸ñÇÑ´Ù. Àΰ£ÀÇ ‘¿À°¢’(½Ã°¢, û°¢, ÃË°¢, ÈÄ°¢, ¹Ì°¢) Áß¿¡¼µµ ±× °¨°¢ÀÇ ¹ÝÀÀÀÌ °¡Àå °³ÀÎÀûÀÌ°í(private), Áï°¢ÀûÀ̸ç(immediate), ¾ÐµµÀûÀÌ¾î¼ ºÎÀÎÇÏ·Á¾ß ºÎÀÎÇÒ ¼ö ¾ø´Â ‘¹Ì°¢’(taste)À» µé¾î¼, ±×´Â Àΰ£ÀÇ ÆÇ´ÜÀ̶õ ±×·¸°Ô °¢ °³º°ÀÚ¿¡ ´ëÇؼ °¢ °³Àκ°·Î °íÀ¯Çϸç, ¶ÇÇÑ ÀÌ ¹Ì°¢°úÀÇ À¯ºñ¸¦ ÅëÇؼ Àΰ£ÀÇ ÆÇ´Ü´É·ÂÀÌ ´©±¸¿¡°Ô³ª ¼±ÇèÀûÀ¸·Î Á÷°ü°ú °°Àº ´É·ÂÀ¸·Î ³»ÀçÇØ ÀÖÀ½À» ¸»ÇÏ°íÀÚ ÇÑ °ÍÀ¸·Î ÀÌÇØÇÑ´Ù.(13) ¾ç¸íµµ ¾çÁö¸¦ ¿ì¸® ¸¶À½ÀÇ º»Ã¼·Î¼ ´©±¸¿¡°Ô³ª õ¸®·Î¼ ÀÛ¿ëÇÏ´Â °ÍÀ̶ó°í °Á¶ÇÏ¿´´Ù.
¹ÌÁÖ |
(¹ÌÁÖ 1) The Arendt-Scholem Exchange, Elisabeth Young-Bruehl, Hannah Arendt for Love of the World,(New Heaven and London: Yale University Press, 1982), 369¿¡¼ ÀçÀοë. (¹ÌÁÖ 2) ¡ºîîã§Öâ¡»ù» 289Á¶, “á¡ìÑñýò±£¬åýôìô¸ñýìí£¬úçìÑåýÝ©ê£ô¸ìí£¬é×ìÑåýëä? ô¸ìí£¬âÌêóûçÙ¥ÝÕÔÒ£¬ÐìÒöÜ©ýÙÛÜöÎìé¡£âÌûçýÙå¨×꣬æ²ç¯ç¯Ì¸ÔðýÙÛÜ£¬ö¦ãÀìíñýæ®ÎÃÚ±ò×ô¥¡£ì×ùÊÍíÜý£¬æ²ñþðôîÏïÇÙ¥ô¥ïñóÌËÛ켡£” (¹ÌÁÖ 3) Hannah Arendt, ‘Truth and Politics’, (New York: Penguin book, 1993), 227-264. (¹ÌÁÖ 4) ¡ºîîã§Öâ¡»ñé 137Á¶ “ãýíº£¬ãóñýñ«å¥£¬ì»ãýñýúÈÖÄÙ¥ÊÆ£¬ñíá¶êÝÜâæÔñýÕÞò±å¥¡£ÐìúÈÖÄÙ¥ÊÆñýÕÞò±, ëëÊïì»ÔÑíº£¬êÝñýëò¡£êóò±ì»ýêóëò£¬Ùíò±öÎÙíëòëø¡£ò±Þªëòñýô÷ûº£¿” (¹ÌÁÖ 5) Hannah Arendt, The Life of the Mind, One-Volume Edition (San Diego, New York and London: HBJ Book, 1978), One/Thinking, 15. (¹ÌÁÖ 6) Ibid., 42. (¹ÌÁÖ 7) Ibid., 44. (¹ÌÁÖ 8) ¡ºîîã§Öâ¡»ù» 205Á¶ “ì³ÑáìéïÇÕÞò±£¬ãÀì³í»Ê«î¼ñÞöΡ£ì³ëòÒ·îÊûã¬öâãÀøµò±ãÀ£¬Þªøµò±Þª£¬ÌÚؾò¢ìéÞÁÝÕÔð¡£ì³ñþÝÕé©Ñ§ö⣬ãùãùÕªÕª, ëîîÊöâñ®ËÛ£¬à¼øµðí£¬äÂøµËÛ£¬öâîÏ×ëù¼Ôõè±Ó×öáäÅ? ó®øµãÀ¡ºÌ«Úª¡»îÜòØÌÁ£¬¡ºöÈò±¡»îÜãùÍí¡£” (¹ÌÁÖ 9) I. ÄÆ®, ¡ºÆǴܷºñÆÇ¡», À̼®À± ¿ª (¼¿ï: ¹Ú¿µ»ç 2003), 31. (¹ÌÁÖ 10) ¡ºîîã§Öâ¡» ù» 288Á¶ “ÕÞò±ñþãÀËÍãÀÞªñýãý.. ãÀÞªñþãÀËÍû¿ä£¬ñþû¿äÂö¦ò×ÖõãÀÞª£¬ñþãÀÞªö¦ò×ÖõØ¿ÞÀؿܨ¡£”; Instruction for Practical Living and other Neo-Confucian Writings, trans. by Wing-tsit Chan, Columbia University Press, 28 ÂüÁ¶. (¹ÌÁÖ 11) ¡ºîîã§Öâ¡»ù» 290Á¶ “ýì¡¢ÒÁ¡¢äϫ¡¢äñ¡¢ä¡¢é°£¬êÝñýöÒï×£¬öÒíºÎüãÀìÑãý÷»êóîÜ. Ó£é©ìãÔðÕÞò±Ù¥ÛÜ¡£... öÒï×â÷Ðìí»æÔñý×µú¼£¬ËËãÀÕÞò±ñýéÄ£¬ÝÕʦÝÂܬà¼äÂ. Ó£ÝÕʦêóá¶îÊ¡£öÒï×êóîÊ£¬ÎüêÝñýé°£¬ÎüêÓÕÞò±ñýøÌ¡£” (¹ÌÁÖ 12) Çѳª ¾Æ·»Æ®, ¡ºÄÆ® Á¤Ä¡Ã¶ÇÐ °ÀÇ¡», ±è¼±¿í ¿Å±è(¼¿ï: Ǫ¸¥½£ 2000), 14. (¹ÌÁÖ 13) Hannah Arendt, The Life of the Mind, Two/Willing, Appendix/Judging, p. 264. |
ÀÌÀº¼± ¸í¿¹±³¼ö(Çѱ¹ ãῬ±¸¼Ò, ¼¼Á¾´ë) leeus@sejong.ac.kr
<ÀúÀÛ±ÇÀÚ © ¿¡Å¥¸Þ´Ï¾È, ¹«´Ü ÀüÀç ¹× Àç¹èÆ÷ ±ÝÁö>