윤승용 위원장(이하, 윤): 기독교계 민족종교가 보이지 않는다는 지적은 매우 타당한 질문입니다. 이는 대사전의 편집방침에 관련되는 문제입니다. 앞서 언급했지만 본 사전에서는 제도종교인 서구 기독교문화가 아니라 민족적이고 주체적인 한국의 기독교 문화만을 수용하기로 했기 때문입니다. 한국의 주류 기독교가 서구적인 신앙과 신학을 그대로 받아드려 한국 민족문화에 대해 정복주의적이고 배타적인 태도를 취하고 있는데, 이들을 과연 민족의 종교문화에 넣을 수 있는가를 ‘사전편찬위원회’에서 깊이 논의되었습니다.

물론 문명기호로 받아들인 한국의 기독교는 근대 이후 문명개화와 민족운동과 같은 한국 근대화운동에 큰 역할을 했다는 것을 부인하지 않습니다. 하지만, 민족문화 측면에서는 토착적이고 한국적인 종교와 지속적으로 갈등을 일으키며 제국주의적 선교 태도를 보여 온 것도 사실입니다. 그리하여 해방 이후 한국의 종교계를 이끄는 지배종교로 부상하긴 했지만 민족문화 차원에서 좋은 평가를 받기가 어렵습니다. 종교간 화합과 상생을 무시하고 타자를 무조건 배제하는 그런 민족종교는 이 땅에 없었기 때문입니다. 그래서 부득이 잘 알려진 서구적 기독교의 일반적인 요소는 제외하고, 한국의 기독교계에만 나타나는 한국적인 종교문화 현상만을 골라 본 사전의 표제어로 수용하기로 한 것입니다.

윤: 한국 기독교가 한국 종교문화에 어느 정도 토착화되었는지는 학자마다 좀 다른 평가를 할 수 있지만, 저는 이 문제는 토착화의 정도의 문제가 아니라 토착화 수용의 문제라고 봅니다. 지금도 기독교계 민족종교도 적지 않습니다. 제가 보기엔 비록 기독교적인 신앙양식을 가졌다고 하더라도 한민족의 주체적 신학 해석, 한민족의 시대적 과제 해결, 한국의 토착적인 종교성을 담지한 종교들을 모두 기독교계 자생종교이자 민족종교라고 생각합니다. 이들은 한민족이 없으면 나타날 수가 없는 종교들이죠. 기독교적 신앙양식을 가지면서도 자기가 사는 현장을 자연스럽게 담아낸 자생종교들입니다.

해방 이후 복음(구원)과 십자가(희생)의 기독교의 핵심 메시지를 민족사 중심으로 해석한 기독교계 신종교들이 한둘이 아니었습니다. 그런데 이들 ‘한국적 기독교’들은 하나같이 정통에 대립한 ‘이단종교’로 정죄가 되었으며, 기독교계에서는 물론 한국의 종교계에서도 추방당하고 있다는 데 문제가 있습니다. 정통과 이단의 도식은 기독교 내부 전통의 문제입니다. 한국의 종교라는 평면에서는 전혀 다른 평가를 내릴 수 있는 것이죠.

정통과 이단의 도식이 강화가 될수록 한국 기독교계는 ‘한국문화가 없는 기독교’로 전락할 가능성이 많습니다. 소위 이단 기독교는 정통 기독교에서 점점 더 멀리 가게 되는 반면, 정통 기독교는 외래적 성향이 점점 더 강화될 것입니다. 그렇게 되면 이단 기독교는 형식만 남는 격의(格義) 기독교가 될 것이고, 정통 기독교는 이식(移植) 기독교로 정착될 것입니다. 양자 모두 한국의 종교, 한국인의 종교라는 사실을 망각해 버리는 기독교 형식만 남는 종교가 될 가능성이 없지 않죠.

특히, 정통의 이식 기독교는 사회정치적인 힘을 가지고 있다고 자부할 수 있을지는 몰라도 한국에서 문화적인 힘, 나아가 기독교 문화를 꽃피우기에는 사실상 불가능합니다. 그렇게 되면 민족문화와 진정한 화해를 추구하는 ‘한국적 기독교’와는 더 멀어질 것입니다. 앞으로 한국인의 종교 심성에 온전히 뿌리를 내리기 위해서는 한국의 기독교는 신앙적 우월성과 세속적인 권세로 군림할 것이 아니라 한국의 민족문화와의 화해 또는 한국인의 전통적 삶 속에서 자신이 안주할 자리를 찾아가야 할 것입니다. 이것이 한국 기독교와 신학자들이 해결해야 할 핵심 과제가 아닌가 합니다.

윤: 한국의 신종교 중에는 불교, 유교, 기독교 등 기성종교로부터 파생된 분파형 종교가 적지 않습니다. 그런데, 기독교를 제외한 다른 전통종교에서 파생된 신종교들은 그리 큰 갈등을 일으키고 있지 않습니다. 모두 공동체의 ‘조화와 화합’이라는 ‘한’ 사상에 근거하기 때문이기도 합니다. 그럼에도 불구하고 기독교의 분파형 종교은 먼저 ‘이단’의 이름으로 정죄되고, 다음은 ‘종교의 장’에서 추방당하고 있습니다. 이는 인간이나 인간의 공동체를 중심으로 하는 종교가 아닌 신앙대상을 중심으로 하는 종교들이 가지는 일반적인 특징이기도 합니다.

이런 특성에서 정통과 이단의 갈등이 비롯되는 것이지요. 우리는 그런 갈등을 신들의 전쟁이라고 합니다. 특히, 한국의 기독교는 해방 이후 신앙적으로는 미국의 근본주의 신앙, 이념적으로는 반공주의, 개인의 인권과 소유권을 우선시하는 고전적 자유민주주의를 기반으로 삼고 있습니다. 여기에 기성 제도종교의 종교 권력의 이해가 겹쳐 신들의 전쟁을 더욱 격화되고 있습니다. 말씀하신 신천지의 문제나 기독교 우익의 태극기 집회의 뿌리도 이런 데서 비롯된 것이라고 봅니다.

한국종교의 전개 과정은 개화기로부터 민주화 시기 이후까지 시대에 따라 종교의 장을 주도한 종교들이 많이 달라져 왔습니다. 전통적인 근대 신종교들은 개항기와 식민지하에서는 사회변혁과 문명개화 그리고 민족독립 등의 사회 중심과제를 수용하여 사회 주도적 역할을 했습니다.

그러나 해방 이후부터 한국 전쟁에 이르는 시기가 되면 전통적인 근대 신종교들은 기독교계 신종교에 밀려 쇠락의 길을 밟게 됩니다. 이후 산업화 도시화 시기 산업사회에 적응한 종교들은 양적 성장의 혜택을 입을 수 있었는데, 이에 기독교계 신종교들이 성장하여 한국 신종교계를 지배하게 되었습니다. 그러다가 80년대 민주화 이후 이전의 종교와는 그 성향이 전혀 다른 인간해방을 지향하는 현대 신종교들이 대거 출현합니다.

현재 한국 신종교계는 자문화중심적이고 공동체적인 근대 신종교와 글로벌화한 개별적인 현대 신종교, 전통종교 성향의 창립형 신종교와 분파형 신종교, 그리고 외래 신종교들이 경쟁하며 공존하게 되었습니다. 그런데, 해방 이후 신종교에서 중요한 비중을 가지고 있는 기독교계 신종교들을 현재 한국종교사에 회원으로 포함하기는커녕 종교의 장에서도 추방당하고 말았습니다.

1970년대 이후 원불교나 대순진리회 같은 다른 분파형 신종교들은 한국의 종교로서의 시민권을 획득했음에도 유독 ‘기독교계 신종교’들만은 정통과 이단이라는 신앙적 내부 평가에 의해 종교의 장에서 마저 추방되어, ‘한국의 현대종교문화사’에서 제대로 평가받지 못하고 있는 형편입니다.

윤: 2000년대 탈냉전 이후 세상은 많이 변했습니다. 문명과 야만, 진화론과 같은 거대담론들은 거부되고, 소프트웨어 문화들이 부상하고 있습니다. 세계화의 진전으로 인해 국가 간 경계선이 허물어지고 있습니다. 문화적 정체성의 혼돈 시대입니다. 근대기획의 원리였던 중심과 주변이라는 근대적 사고가 다시 ‘문명’이라는 이름으로 우리의 종교문화를 좌지우지하는 일은 없을 것 같습니다.

앞서 언급한 현대 신종교들의 성향을 보면, 이른바 문명종교의 시대는 저물어 가고 있습니다. 전통사회에서 삶을 총체적으로 포괄했던 ’교(敎)나 학(學)’에서 세속과 종교를 분리한 개인 내면의 ‘문명종교’로 전환한 지 두 세기 만에 이제 ‘종교 이후의 종교’, 즉 종교 권력을 만든 교단이 없는 새로운 현대 신종교들이 떠오르고 있습니다. 이렇게 되면 지금까지 사용해 왔던 기독교 중심의 ‘문명종교(文明宗敎)’라는 개념, 즉 성과 속의 이분법을 중심으로 형성된 종교적 삶의 틀걸이 모두 문제가 될 것입니다.

예컨대 근대 문명사회의 표상으로 작용해온 사적인 종교와 공적인 정치의 구분. 서구 기독교 중심으로 재편되었던 종교의 위계질서, 그리고 종교, 과학, 미신이라는 근대적 사회 분류법 등은 모두 재성찰의 대상이 된다는 것입니다. 한국의 기독교도 여기에 대비하면서 한국의 전통문화와 화해를 통한 한국인의 종교 심성에 뿌리를 내리는 길을 먼저 찾아야 할 것입니다. 요컨대, 인간중심의 한국종교문회 전통, 즉 홍익인간과 이화세계의 전통을 대폭 수용하는 ‘한국적 신학’이 등장하기 바랍니다. 서구의 기독교가 한국에서 동서화합과 동서합덕을 통해 그야말로 ‘한국적 기독교’가 꽃을 피우기를 기대합니다.