▲ Paul Gauguin, 「Where Do We Come From? What Are We? Where Are We Going?」, (1897) ⓒWikimediaCommons

근원으로부터, 미래에서부터 삶을 보기 - 시간적 관계망

‘종교’로 번역된 ‘religion’의 어원은 사실 정확하게 규정하기 어렵다. 라틴어의 종교개념은 특히 광범위한 위미의 변형을 보여주기 때문에 더욱 그렇다. ‘religio’의 어원은 ‘relegere', 즉 ‘다시 결합하다’는 의미에서 나온 것인지, 아니면 ‘religere’, 즉 ‘조심스럽게 주목하다’에서 나온 것인지, 아니면 ‘religare’, 즉 ‘묶다, 유착시키다’라는 말에서 나온 것인지 분명하지 않다.(1) 그러나 종교를 이해하는데 본질적으로 중요한 공통의 요소들은 초월경험, 제의와 공동체, 신앙의 교리와 윤리적 방향설정 등이라고 하겠다.

모든 종교는 창시자의 삶과 가르침에 의존해 있고, 역사적 전개과정에서 변질되기도 했지만, 인간과 우주의 근원에 대한 질문에 대답하고 있다. 다시 말해 ‘사람은 어디에서 와서, 어디로 가는가?’라는 근원적인 물음에 응답하고 있는 것이다.

다시 말해 종교는 ‘삶의 안전을 보장하면서 죽음의 문제를 그 중심부에 세운다. 부족 종교에서처럼 삶의 사슬과 혈통이 중심부에 서 있는 종교에서는 죽음이 조상들과의 삶을 향해 넘어가는 과정으로 이해된다. 힌두교나 불교처럼 현존의 고통으로부터의 구원과 무상함으로부터의 구원이 중심부에 서 있는 종교에서는 저승으로의 이전이 윤회사슬의 파괴, 절대적인 것에로의 진입, 곧 니르바나로 가는 입구로 이해된다. 신이 중심에 서있는 종교, 구원이 구세주에 의해서 이루어지는 종교에서는 죽음이 신과의 삶에 이르는 문으로 이해된다.’(2)

사람은 어디에서 와서, 어디로 가는가라는 질문에 대한 종교들의 답이 서로 다를지라도, 중요한 것은 종교가 삶을 근원과 미래라는 ‘시간적 관계망’에서 보는 시각을 준다는 것이다. 삶을 과거와 미래로부터 단절된, 조상과 후손으로부터 단절된, 기억과 소망으로부터 단절된 것으로 보지 않고, 시간적 관계망 안에서 서로 연결되어 있다는 인식이 희망의 근거이다. 이런 인식으로부터 ‘세대 간의 책임’, ‘동시대 세대에 대한 책임’이 가능하기 때문이다. 삶은 권리이면서 동시에 의무인 까닭도 여기에 있다.

그러나 종교가 말하는 ‘영원함’은 생명의 시간적 길이가 아니라, 신 체험의 깊이와 강도, 종교적 체험의 근원성을 의미한다. 오늘 우리가 ‘영원한 생명’을 말할 때, 대부분의 사람은 ‘죽음 이후의 삶’을 생각한다. 그리고 ‘내세’는 ‘부정당한 현세에 대한 보상’으로 이해된다. 이런 생각은 세상에서 우리가 경험하는 상처와 절망에 순응하게 하는 것이 아니라, 오히려 저항하게 한다.(3)

실존과 우주 사이에서 삶을 보기 - 공간적 관계망

종교는 인간을 실존과 우주 사이의 공간적 관계망에서 이해하도록 돕는다. 내세에 대한 다양한 형태의 종교적 약속들에도 불구하고, 대부분의 종교들은 사람을 ‘이 땅으로부터 하늘로가 아니라, 이 땅 위에 도래할 하느님의 나라’로 인도한다.(4) 하느님의 나라, 서방정토도 ‘가야할 나라’가 아니라, ‘와야 할 나라’다. 

내세 신앙이 때로는 세상에서의 삶을 영원한 생명에 이르기 위한 대기실 혹은 준비과정으로 생각하게 하는 부정적인 영향을 끼친 것이 사실이다. 그러나 ‘미래’(未來, Zukunft)가 ‘아직 오지 않은 때’, ‘오고 있는 때’를 의미하는 것처럼, ‘내세’도 ‘가야 할 세상’이 아니라, ‘오는 세상’을 뜻한다.

우주적 시각에서 인간을 생각한다면, 블레즈 파스칼(1623-1662)이 말한 것처럼, 인간은 ‘갈대보다 약한 존재’일지 모른다. 그러나 ‘생각하는 존재’로서 인간은 갈대보다 크다. 사람이 자신의 위치, 삶의 공간을 어떻게 받아들이느냐에 따라서 생각의 크기도 달라진다. ‘먹는 것’이 존재를 규정하는 것처럼, 공간이 생각을 규정한다.

삶을 실존과 우주 사이에서 파악한다는 것은 삶을 공간적 관계망에서 본다는 것과 같다. 이웃과 자연과 우주와의 밀접한 관련성에서 자신의 삶의 위치를 규정할 때, 우리는 지구의 미래에 대한 무한 책임감을 가질 수 있다. 

믿음-새로운 가치로의 혁명

신앙을 갖는다는 것은 무엇을 의미할까? 사도 바울은 크리스천 실존을 ‘세상 안에 있으나 세상에 속하지 않은 사람’이라고 규정한바 있다. 신앙인은 세상 밖에서 사는 사람이 아니다. 신앙인도 세상 안에 산다. 세상의 모든 사람과 마찬가지로 상처받고, 슬퍼하며, 좌절하고, 사랑하고 미워하며, 분노하고, 병들어 아프고, 마침내 죽음에 이른다.

그러나 세상 안에 있기는 하지만 세상에 속해 있지는 않다. 이것은 무슨 뜻인가? 전적으로 ‘새로운 가치관’을 가지고 있다는 말과 다르지 않다고 나는 생각한다. 새로운 가치란 우리 시대의 ‘주류가치’, ‘더 많이, 더 크게, 더 빨리, 더 높이’에 대한 ‘대항가치’이면서, ‘대안가치’여야 한다. ‘더 적게’, ‘더 작게’, ‘더 늦게’, 더 낮게‘를 실천하기란 쉽지 않다. 그러나 적대감에서가 아니라 사랑에서부터 비롯된, 종교라는 이름으로 강요된 것이 아니라, 기쁘고 자발적으로 실천되는, 추상적이지 않고 구체적으로 실현가능한 가치를 의미한다.

바울은 또한 ‘믿음은 바라는 것들의 실상이요, 보이지 않는 것들의 증거’(히브리서 11,1)라고 말했다. 아직 실현되지 않은 것을 이미 실현된 현실처럼 생각하는 것, 보이지 않는 것들을 이미 보이는 것처럼 사는 것이 믿음의 삶이라는 것이다. 다시 말해 불가능의 가능성을 실천할 수 있는 힘이 믿음에서 나온다는 것이다. 이것은 종교의 혁명적 본질이다.

‘혁명’(革命)은 본래 ‘가죽에 쓴 신의 명령’을 의미했다고 한다. 서양 전통에서도 ‘혁명’이라는 단어는 천문학과 관계되어 코페르니쿠스(Kopernikus, 1473-1543)의 작품, ‘천구의 회전에 관하여’(De Revolutionibus orbium coelestium, 1543)에서 최초로 등장하며, 혁명은 ‘규칙적이고 순환적으로 움직이는 천구운동으로서, 인간의 영향을 받지 않으며, 저항하기 어려운 것으로 여겨지고, 그래서 새로움이나 폭력에 의해서 규정될 수 없는 것’으로 이해되었다.(5)

점차 혁명이 정치권력의 폭력적 이동을 정당화하는데 사용되었지만 본래 혁명은 하늘의 뜻과 관계되었던 것이다. 하늘의 질서를 이 땅 위에 실현하려는 시도야말로 유토피아 운동이고, 종교적 혁명이 아닐 수 없다. 종교는 불가능한 새로운 가치를 이 낡은 세계 안에서 가능하게 한다는 점에서 혁명적이다.

그렇다면 이런 ‘새로운 가치’의 혁명은 어떻게 가능할 수 있을까? 나는 ‘믿음’이야말로 새로운 가치에 이르는 하나의 길이라고 생각한다. 다석 유영모는 ‘믿음’을 ‘밑바닥 소리’라고 했다. 우리 존재의 깊은 바닥에서부터 들려오는 소리에 귀를 기울이는 것, 이것이 신앙이라는 말이다. 모든 피조물의 신음소리, 우리 존재, 우주의 깊은 밑바닥 소리를 듣는 사람이 희망의 담지자이다. 그리스도인은 이런 ‘희망의 담지자’(Traeger der Hoffnung), 곧 우리 시대 ‘정신의 귀족’이어야 한다.

채수일(전 한신대 총장)  sooilchai@hanmail.net

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