▲ 미사 후 방역중인 성당의 모습 ⓒAP News(Ap Photo/John Minchillo)

코로나 이후의 교회

코로나19 사태로 인한 오늘날 디지털 종교개혁은 건물 중심의 신앙 체제를 무너뜨리고 다양한 참여와 실천이 가능한 신앙의 해방을 가져오고 있다. ‘대면 예배’와 ‘비대면 예배’가 공존하는 이른바 하이브리드 사역이 새로운 목회 패러다임으로 제시되고 있는 것이다.

공룡과 같은 백화점 교회의 종말과 새로운 교회론으로 온라인 교회와 가정교회가 주목되고 있으며, 새로운 돌봄의 윤리, 돌봄의 공동체로 사회구조적으로 돌봄을 떠맡아야 하는 모든 사람의 문제가 되어야 하는 새로운 신학적 담론 만들기를 주문하고 있다. 성공회대 양권석 교수는 이러한 새로운 시대의 새로운 신앙의 양태는 한국교회에서 중세적 미신과 기복 그리고 주술 신앙을 넘어설 것을 요청하고 있다고 말하기로 하였다.(1)

“지금 한국 개신교 교회의 각종 모임과 프로그램은 신자를 데려오거나 붙잡아 두기 위한 교회 유지와 성장의 수단이다. 풀어서 말하면, 교회 내부의 체제와 질서의 유지 문제가 교회의 공적, 사회적(선교적) 책임의 문제와 정면으로 충돌하는 상황이 발생하고 있는 셈입니다…. 한국교회가 가지고 있는 교회론과 하느님의 선교 의지가 충돌하는 상황입니다. 물론 제도교회로서 이러한 교회의 제도 유지하는 점의 필요성을 전적으로 무시할 수는 없지만 자유롭게 사유하고 책임 있게 행동하는 시민-신자가 되기 위해서는 교인 개개인이 자유로운 성찰적 주체가 되고, 책임있는 관계적 주체가 되며, 이는 공동체로 이르는 길 즉 만남, 성찰, 치유, 연대로 이어져야 합니다.”(2)

이를 위해 온라인 디지털 생태 문명의 전환기에서는 개인 구원 넘어 사회 자연 생태 구원을 위해 성경을 읽고 해석하는 방법에 대한 인식개선이 먼저 되어야 하는데, 이러한 새로운 디지털 생태 신앙을 위해 온라인 소그룹 공부 모임을 통한 새로운 성서 읽기와 새로운 돌봄과 문화에 기초한 인문학적 성서 연구 및 지역인 문학이 마을 곳곳에서 들불처럼 일어나야 할 것이다.

코로나19 이후 가장 중요한 변화는 세상과 교회가 소통하는 새로운 방식을 성찰하게 한다는 것이다. 즉 미디어 기술의 급속한 발전은 이러한 온택트 속에서도 신앙이 지속될 수 있으며, 선교적 사역이 확장될 새로운 기회가 될 수 있는가를 우리에게 질문하고 있다.

우리는 이러한 온라인 디지털 생태 문명의 상황을성령님께서 어떻게 이러한 온라인 디지털 생태계와 소통하시며, 하나님의 구원과 해방의 드라마를 확장하고증폭하시는가 하는 관점에서 살펴볼 필요가 있다.

사회와 공동체를 위한 미디어

오늘 이 시대에는 사회적 미디어인SNS가 바로 성령의 새로운 도구로 등장하고 있다. 디지털시대는IT라는 새로운 기술을 이용하여 방대한 분량의 정보를 즉각적이고 끊임없이 어디로든 보낼 수 있는이른바 ‘급진적 연결(radical connectivity)’이 가능해진시대다.

사회적 미디어인SNS의 등장으로 과거 정보를 독점했던 소수의 거대 권력들이 그 뿌리부터 흔들릴 수밖에 없게 되었다. 거대 권력의 종말은 인류에게 또 한 번의 거대한 기회를 제공하고 있다.

① 기업에서는 공유 경제의 에어비앤비와 우버의 등장, ② 여성들의 목소리를 통해 대 사회적 변화를 불러온 미투운동 ③ 사회적 캠페인으로서의 아이스버킷 챌린지나 일회용 종이컵 대신 텀블러 사진 올리기 ④ 정치 쪽에서는 나꼼수의 등장, 유럽의 정치지형에서는 아이슬란드 해적당과 스페인 포데모스 최첨단 네트워크를 통해 시민들의 참여를 유도하는 새로운 정당들의 속속 등장이나 ⑤마지막으로는 BTS의 빌보드점령등 이 모든 현상의 뒤에는 개인의 작은 움직임에서 시작해 세계를 뒤흔들어 놓은 초연결된 대중의 힘으로서, ‘신권력’이 지금 전 세계적으로 부상하고 있는 것이다.(3)

여기서 우리가 다시 한번 점검해 보아야 할 것이 있다. 지난 산업화 사회에서 우리의 무의식을 지배해 왔던 미디어에 매체에 대한 새로운 고찰이다.

산업화 시대 곧 매스미디어 시대에서 우리는 이미 생산된 욕망을 소비하고 있다. 오늘날 우리의 무의식은 미디어 매체의 대량 생산 무의식과 관련된다. 예를 들면 매스미디어 시대의 대표적인 미디어 매체인 텔레비전(미디어 매체)은 한 방향의 소통 매체라 쌍방향이 아닌 일부의 세계관을 한 방향으로 공격적 폭력적으로 전달하며 우리의 무의식을 왜곡 조작하는 매체였다.

이처럼 미디어 매체에 자리 잡은 무의식은 우리의 의식에 폭력이나 왜곡을 일으킨다. 여기서 문제를 해결함에 있어서 중요한 것은 제도 차원의 문제이며, 개인의 심리 상태의 문제가 아니라는 점이다. 다시 말해 그동안 매스미디어에 의해 왜곡된 무의식은 새롭게 만들어질 수 있으며 이 새로운 무의식(=대안적 무의식)은 관계망에 대한 (재)배치를 통해 새로워질 수 있다는 것이다.(4)

이처럼 미디어 대안 운동과 생명 운동은 새롭고 대안적인 방식의 관계망을 구축하고 완전히 새로운 차원과 다른 방식으로 삶을 그려나가며 돌연변이를 만들어 새로운 생태계의 지도를 눈덩이처럼 불려 나갈 수 있다는 것이며, 이러한 새로운 움직임은 최근 새로운 미디어 플랫폼 탄생의 조짐으로 확인되고 있다.

그런데 여기서 우리 신앙 공동체들이 새롭게 보아야 할 점은 과거에는 시장 자본이 플랫폼의 중심을 이루었다면, 앞으로는 사회와 공동체가 공유 네트워크화된 사회적 자본이 플랫폼의 거점이 될 것이라는 것에 대한 희망이다. 이는 플랫폼의 핵심이 자본에서 사회와 공동체와 사회적 자본과 사회권이 되어야 함을 의미한다.

이원돈 목사(부천새롬교회)  webmaster@ecumenian.com

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