조용석 목사님께 드리는 재답변

* 저로선 논의가 그다지 생산적인 논쟁이라고는 여겨지지 않는 점도 있는 데다가

서로의 논지에 대한 이해가 먼저 선행되면 안될 것 같아서 분명한 답변을 위하여

쓰신 글에 대해 조목조목 코멘트를 달고자 합니다. 그렇다고 해서 이를

혹시 무례함이나 결례로 생각진 않으셨으면 좋겠습니다.

조용석 목사님의 글은 >표시로, 제 글은 -표시로 해두었습니다.

> 구약성서가 증언하는 선과 악을 알게 하는 나무에 관한 이야기는 인간의 인식능력의 한계를 암시합니다. 오직 선과 악을 판단할 수 있는 능력은 인간의 이성의 한계를 초월한 하나님만이 소유하실 수 있음을 의미합니다. 인간에게 있어서 원죄는 바로 편견의 죄이며, 더 나아가 편견은 교만으로, 교만은 하나님의 존재를 거부하는 것으로 간주됩니다. 결국 하나님의 존재를 거부하지 않는 것은 인간의 인식의 한계를 인정하는 것입니다. 물론 우리가 이 세계에서 살아 가는 동안 불의를 묵인해서는 결코 안 될 것입니다. 이와 같이 신앙인에게는 매우 역설적인 이중적 현실이 존재합니다. 선과 악을 구별하지 않기 위하여 노력해야 하지만, 그럼에도 불구하 고 불의를 묵인해서는 안 됩니다. 즉 우리는 이 세계의 악한 현실과 투쟁하면서, 구조적 악과 그 안에 존재하는 무력하면서도 다중적 인격을 지닌 인간을 동시에 바라보아야 합니다.

- 인간 인식 능력의 한계는 저 역시 계속 주장해왔던 바입니다.
하지만 한계가 있다고 해서 우리의 판단 그 자체가 봉쇄되어선 또 아니될 것입니다.
이런 점은 흔히 "하나님만이 아신다"는 불가지론자들이 종종 은연중에 빠지기 쉬운 함정이기도 하죠.
결국은 판단 자체는 불가피한 것이지요.

조용석 목사님께서도 한편으론 불의를 묵인해선 안된다고 하셨는데 그렇다면 그것이 정의인지 불의인지는 하나님만이 그 판단을 소유하실 것으로만 여기실 건가요? 즉, 판단은 필요하며 좀더 생산적인 논의를 위하신다면 자기 판단의 기준과 근거를 말하는 게 더 필요할 듯 합니다.

> 오늘의 논쟁점으로 진입하여 다시 논의를 시작한다면, 우리는 신학에 있어서 진보와 보수라는 분류개념이 과연 타당한가에 관하여 질문할 수 있습니다.

- 보수 진보 분류 구분은 이미 현실적으로 분명하게 기독교 안에서도 서로 다른 색조들.. 혹은 그 어떤 하나에 대해서도 서로 견해가 충돌하고 대립되고 있는 현실들이 있기에 불가피한 구분이 나오는 거라고 볼 따름입니다.

혹시 분류 개념 자체를 봉쇄시키려는 얘기가 아니라면 분류의 기준 혹은 근거를 얘기해보자고 말씀하시는 게 더 논의가 생산적일 것입니다. 아마도 그 분류 기준들은 저마다 다를 수 있겠지요. 제가 보는 기준에 대해선 이미 앞의 참조글에서 분명히 말씀드렸구요. 만에 하나 보수 진보 분류 자체가 무의하다고 말씀하신다면, 김홍도를 진보 좌파라고 봐도 아무 무리 없는 거가 되겠지요.

>이와 관련하여 다음과 같은 매우 단순한 문제제기를 하고 싶습니다. „예수 그리스도께서 우리의 죄를 용서하시기 위하여 십자가 에 달리셨고, 부활, 승천하셨으며 마지막 날에 재림하실 것이다“라는 신학적 진술을 수용하는 이가 있다면, 그는 개신교 보수진영 소속이며, 반면에 „역사적 예수는 성서에서 전하는 바대로 사람의 아들이며, 민중해방을 위하여, 예루살렘의 기득권 세력을 굴복시키기 위하여, 십자가에 서 죽으심으로써, 비폭력으로 저항하셨다. 그러나 이후 역사적 예수의 삶의 기록은 종교적 케리그마로 발전된 추상적 그리스도의 이미지를 통하여 삭제되었다“라고 생각하는 이가 있다면, 그는 개신교 진보진영 소속입니까? 이상과 같은 상반된 두 가지 진술은 우리가 추구하는 영 원한 진리의 그림자 중 일부에 지나지 않습니다.

- 이 질문은 오히려 저의 주장을 조용석님께서 스스로 잘 예증해주고 계신 질문이라는 생각이 듭니다. 일단 첫 번째 진술과 두 번째 진술은 추상성의 수준에서 맥락이 다른 것입니다. 첫 번째 진술이 두 번째보다 훨씬 추상성의 정도가 높은 것이지요. 그렇기에 그에 따라 보다 철저하게 이를 고찰해볼 경우 양 진술은 하나의 뇌에서는 <모순된 개념들의 혼재>으로서도 충분히 나갈 수 있다는 점이 있습니다.

사실 첫 번째 진술인 예수의 십자가, 죄, 부활, 승천, 재림 이런 개념들은 이를 어떻게 해석하느냐에 따라서 매우 급진적일 수 있습니다. 이때 해석학적 툴(tool)에 따라 결과는 극명하게 다를 수도 있습니다. 이 툴이란 사유의 기초에 해당하는 철학의 문제에까지도 철저하게 살펴봐야 할 지점이 있는 것입니다.

그런데 제가 앞서 말씀드린 보수 기독교 진영은 이를 문자적으로 받아들이지요. 즉 육체적 부활, 진짜로 구름타고 하늘로 올라가는 승천, 다시 하늘에서 내려오는 재림 이런 것들로 생각한다는 것입니다. 혹시 조용석 목사님도 그러한가요?

두 번째 진술도 조금 추상성을 띠긴 했지만 첫 번째 보다는 좀더 구체화된 맥락이라고 봅니다. 보통 진보 개신교 진영은 후자의 진술이 더 앞서 있다고 봅니다. 물론 첫 번째 진술을 받아들인다고 하더라도 후자쪽에 좀더 포커스가 있다는 것이지요. 이때 결정적으로 고찰해야 될 지점이 있는데, 그것이 바로 제가 앞서 말씀드린 어떻게 해석할 것이냐 라는 해석학적 툴에 대한 것입니다. 대부분의 보수 기독교 진영은 이를 <관념적 이원론>으로서 해석하죠.

만에 하나 예수의 죽음과 부활 승천 재림을 받아들인다고 하는데 이를 <유물론적 철학>이라는 해석학적 관점을 가지고 해석을 할 경우엔 그 양상이 매우 다를 것으로 보입니다. 내가 어떤 해석학적 철학을 가지고서 세상을 해석해내느냐는 매우 중요한 포인트입니다.

예를 들어 “하나님은 사랑이시다”라는 문구는 보수나 진보나 누구나 거부하지 않고 받아들이는 문장입니다. 이것 가지고 보수와 진보가 갈등하진 않지요. 좀더 첨예하게 서로 부딪히는 문제들은 이에 대한 더 구체적인 언명들 혹은 더 명료하게 파고드는 해석들 사이에서 자주 일어나는 것입니다. 구체성이 결여되어 누구나 쉽게 받아들일 수 있는 모호한 언급들은 그 전략상에선 수용할 순 있을 지라도 지금 제가 제기하는 문제의 맥락에서는 별로 생산적인 게 못되는 피곤한 동의반복들에 지나지 않을 따름입니다.

따라서 조용석 목사님의 질문은 그 질문 자체 안에 모호한 여지들을 남겨놓고 있는 미비된 고찰들이 있어서 아직 제게는 정합적이고 구체적인 질문으로서 성립되지 못한다는 점을 말씀드리고 싶습니다. 모순된 개념들의 혼재라는 것은 제가 요전 앞글에서 “철저하지 못해서!”라고 얘기한 사례 중의 하나입니다.

> 우리가 분류하기에는 난해한 진보, 보수의 개념에 관한 판단과 달리, 현재 그리스도인이 세속적 욕망의 잔영을 자신의 신앙 속에 투영하고 있는지, 오히려 기독교 신앙을 통하여 이를 거부, 극복하고 있는지에 관하여 우리는 적어도 잠정적인 판단의 기준을 가지고 있다고 생각합니다. 예를 들어 자본주의적인 탐욕적 인간상을 우리가 지향해야 할 예수 그리스도의 상이라고 간주하며, 신앙생활을 영위하는 이가 존재한다면, 그는 참된 신앙을 타락시킨 거짓 신앙인이라고 판단될 수 있습니다. 반면에 성서가 증언하는 본래적인 진리와의 만남을 세속적 욕망의 투영없이 기대하며, 이를 통하여 시대의 부조리와 투쟁하는 이가 존재한다면, 그는 참된 신앙인의 상을 구현하고 있다고 판단될 수 있을 것입니다. 물론 최종적 판단은 우리의 인식능력을 초월합니다.

- 본래적인 진리를 어떻게 만날 수 있고 세속적 욕망의 투영을 어떻게 제거할 수 있다는 것인지에 대한 구체적인 근거를 얘기해주셔야지요. 조용석 목사님만큼은 그런 점에서 자유하시다는 것인가요?

> 정강길님께서 새로운 유대교 운동으로서 예수운동을 평가하시는 것처럼, 지금 새로운 기독교를 말씀하시기에는 이의 모태가 될 수 있는 우리 교회와 신학의 역사가 매우 짧으며, 구도자 적인 삶의 자세를 가지고 더 깊이 진지하게 배워야 내용이 많은 바, 물론 이는 포기되어서는 결코 안 되지만, 쉽게 단정하기에도 매우 곤란한 것 같습니다.

- 짧게 보일 순 있는지 몰라도 이미 세계적인 흐름입니다.

http://freeview.org/bbs/tb.php/d004/45 참조
혹은 월간『기독교사상』2007년 8월호 "미래의 기독교와 한국 기독교의 미래" 참조

>저는 부족하지만, 다음과 같이 생각을 정리하고 새로운 신학의 길을 걸어가고 싶습니다.
1. 하나님과 사람의 아들이신 예수 그리스도를 통하여 신음하는 생태계와 약자를 위한 하나 님의 해방의 역사를 증언해야 합니다. 최종적으로 이는 모든 피조물의 구원을 위하여 이 세계에 오신 하나님의 자기계시로서의 예수 그리스도를 증언하게 됩니다.

2. 우리는 참된 신앙과 거짓 신앙의 구별을 통하여 우리의 편견상 구별되는 진보적, 보수적 교회 안에서 참된 신앙인들과의 보이지 않는 신앙적 연대를 기획, 강화해야 합니다.

- 여기까지는 추상적 진술이라 저도 얼마든지 받아들일 수 있는 너무나 당연한 얘기입니다.

>예를 들어 개신교의 신학적 전통 속에서 중요한 신학적 원리로서의 하나님과 인간의 명백한 차이, 그리스도 안에서 성령을 통한 하나님과 인간의 합일, 칭의, 성화, 예정, 섭리와 같은 개념들은 현존하는 그리스도인의 신앙고백적 실존을 정당화합니다.

- 이 지점은 결국 그 같은 개념들을 어떻게 해석하느냐 곧 어떤 해석학적 툴로서 인식하고 있느냐의 문제로 나아갑니다. 예를 들면 하나님을 믿는다면서 그 신관을 얘기할 때, 초월적 유신론과 범재신론을 하나의 뇌 안에 양립가능하다고 본다는 것은 모순일 따름이죠. 다시 한 번 말씀드리지만, <모순된 개념들의 혼재>라는 것은 바로 그런 구체적 차원의 모순점들을 인지하지 못한다는 것입니다.

>이를 자본주의적인 탐욕적 인간상을 구현하기 위한 종교적 수단으로써 사용하면 결코 안될 것입니다. 아울러 신앙고백적 차원에서 근본주의자들의 5대 교리에 대한 왜곡된 이해 또한 수정되어야 합니다. 그럼에도 불구하고 이의 신학적 표현 자체는 유효합니다.

4. 예를 들어 올해 9월 제주에서 개최된 4개 장로교회 교단총회와 그 기간에 열린 공동예배에 관하여 적어도 긍정적 입장을 취할 수 있는 열린 마음이 필요합니다. 아울러 이번 감리교회 감독회장 선거파행에 대하여 보편적인 신앙인의 양심에 따라 분노해야 합니다.

-이 부분에서 저는 조용석님의 해석학적 기준은 매우 간단하게 들립니다. 자본주의적으로 인간상으로 나아가느냐 아니냐에 달려 있는 것으로 들리니까요. 그렇다면 저의 애초 문제제기는 그 같은 교리적 신앙에서 도대체 어떤 인식의 경로와 패턴으로서 결국은 자본주의적 인간상의 구현으로까지 나아갈 수 있느냐 였습니다. 저는 애초부터 그것이 제대로 된 해석의 신앙이었다면 결코 자본주의적 인간상의 구현으로 나아갈 수 없다고 보니까요.

바로 이것이 제가 말씀드린 “보수적인 전통교리와 진보적 사회 운동이 도대체 양립 가능한가?”라는 문제제기가 나오게 된 연유였었고, 한국교회의 근본적인 병폐 원인을, <맘몬주의> <기복주의> <성장주의> 등등 이런 것들이 아닌 그 같은 것들이 자꾸만 형성되도록 하거나 친화적으로 이끄는 교리(dogma)라는 괴물로 본 이유였습니다. 그것의 사유 패턴이 지배이데올로기와 매우 친화적 양태로 드러나고 있다는 것이지요.

애초 우리가 아는 기독교 전통 교리들의 주요 개념들은 헬라 문화권에서 그리스 철학이라는 해석학적 틀로 입혀진 것들이라는 사실을 인지한다면, 지금으로선 <새로운 해석학적 틀>로서 다시금 전면 재검토와 재개정이 필요한 것 아닌가요? 이런 저의 주장이 마치 새로운 것 같지만 사실상 꼼꼼하게 따져보면 너무나도 당연하게 도출되는 논리에 불과한 것을..

>5. 다양한 신앙의 형태, 신학적 견해가 공존하는 교회공동체를 지향해야 합니다. 나와 다른 의견을 관용적 자세가 아니라 전투적인 자세로 판단하는 것은 참된 진보주의자의 자세가 아 닙니다. 참된 진보주의자의 궁극적 이상은 삶, 사상, 신앙의 자유입니다.

- 이 얘기도 핀트가 어긋난 것인데, 저로선 다양성 자체를 막고 있진 않지요. 다양성에도 두 가지 차원이 있답니다. <양립 가능한 다양성>이 있는가 하면 <양립 불가능한 다양성>이 있는 것이지요. 다양성의 이름으로 모든 것 허용된다고 한다면, 이명박 정부를 다양성으로서 품어 안는 관용주의자가 되셔야 할 거구요.

>6. 물론 정강길님의 입장 또한 존중되어야 합니다. 하지만 그것을 빌미로 다른 생각을 가진 이들을 설득 아닌 전복을 시키고자 하신다면… 저는 아니리라 믿고 싶습니다.

- 전복? 구체적이고 정합적인 근거만 있다면 설득이 되는 것일 뿐이지, 제가 전복하겠다고 해서 어디 전복이 되는 건가요? 아니잖아요. 제가 새로운 기독교 운동을 추구한다고 해서 그것을 폭력적으로 혹은 억지로 끌고 간다거나 아무런 근거도 없이 추구하자는 것도 아닐진대.. 암튼 이 점은 조용석 목사님께서 제 논지를 조금 과잉해서 보시는 것 같습니다.

>저는 우리에게 신앙의 유산으로 전승되어온 신학적 담론을 새로운 삶의 현실 속에서 창조적 으로 이해하며 재구성하는 작업이 바로 신학의 임무라고 말씀드리고 싶습니다. 물론 새로운 신학적 담론 또한 창조해야 합니다. 정강길님께서 말씀하신 바, 안병무 선생님께서 잘못된 기독교의 교리신앙에 대하여 저항해야 한다고 하신 말씀은 낡은 교리의 껍데기로 인하여 역동적인 성서의 해방사건을 파악하지 못하는 안타까운 교회의 현실을 변화시켜야 한다는 의미 입니다. 껍데기 자체를 버리는 것이 아니라, 껍데기의 내용을 알차게 채우기 위하여 오히려 낡은 교리의 껍데기를 강조하신 것입니다.

- 조용석 목사님이 보시는 안병무 선생님은 껍데기 내용을 알차게 채우기 위하여 오히려 낡은 교리의 껍데기를 강조하신다고 말씀하셨는데 그렇다면 오히려 사도들의 고백이라는 사도신경을 받아들이기라도 해야 하는 것 아닌가요? 그런데도 왜 고백하지 않지요?

>상당히 극단적이지만, 다음과 같은 질문을 마지막으로 하고 싶습니다. „어느 누가 이현주 목 사님의 평온한 자기비움의 이야기를 조용기 목사님의 설교처럼, 홍근수 목사님의 열정적인 예 언자적 선포를 곽선희 목사님의 설교처럼 전달할 수 있는가?“

- 이 질문은 좀더 설명이 필요할 듯 싶은데, 일단 표현하신 바에 대한 답변만 한다면 다음과 같습니다.: "이현주 목사님의 스타일은 이현주 목사님의 스타일로 전달되는 것뿐 아닌가요? 반대로 조용기 목사님의 설교 역시 이현주 목사님처럼 전달할 수가 있겠는지요?"

물론 저의 답변이 부족했다면 언제든지 다시 질문해주셔도 무방합니다.

반면에 저의 반문에 있어서도 조용석 목사님의 답변이 있길 바라겠습니다.

그럴 경우에야 좀더 논의가 생산적으로 나가지 않을까 싶습니다.

고맙습니다.

* 정강길 / 세계와기독교변혁연구소(http://freeview.org) 연구실장

정강길 위원 minjung21@paran.com

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