"장공 김재준 선생이 그에게 '죽재'로 호를 지어 준 것은, 대나무가 사시사철 올곧고 그 선이 명료하듯이, 신학적 사유에 있어서 '신학', '은혜', '믿음'이라는 이름을 가지고 슬쩍 넘어가는 것을 싫어하셨기 때문일 겁니다. 인간이 가지고 있는 사유와 은사를 최선을 다해 발휘함으로써 지성의 책임을 다하려고 하셨습니다. 그분은 자신이 하는 신학의 내용을 100% 이해하며 이야기하는 분입니다"

전 세계 신학계로부터 한국의 대표신학으로서 인정 받는 민중신학. 이를 배우는 사람이라면 지나칠 수 없는 이름이 바로 '죽재 서남동'이다.

지난달 28일, 죽재 서남동 선생 서거 27주기를 맞아 그의 제자이자 본지 고문이기도 한 숨밭 김경재 선생(한신대 명예교수)을 찾았다.

김경재 선생과 그 제자인 김희헌 본지 편집위원장(한신대 외래교수), 그리고 필자는 거실 한켠 책으로 둘러 쌓인 작은 좌식 책상 앞에 둘러 앉아 민중신학의 거목 죽재 서남동 선생을 추억했다.

이번 인터뷰는 김희헌 편집위원장이 진행했다.

▲ 대화하는 김희헌 편집위원장과 숨밭 김경재 선생(좌측부터). ⓒ 에큐메니안 전동균

서남동 선생님과 나는 직접적인 사제지간이었습니다. 내가 1959년도에 한신대학교에 입학해서 3학년 1학기를 마치고 입대했는데, 재학 중에 '독신학독습'이라는 수업시간에 처음으로 서남동 선생님을 만났습니다. 수업시간에 에밀 브룬너의 책을 함께 읽곤 했는데, 같은 신정통주의 신학자이지만 바르트보다 브룬너를 더 좋아하셨던 것 같아요. 바르트의 위대성에 대해서도 잘 아셨겠지만, 서남동 선생님은 지나친 계시 중심주의가 계시 실증주의 신학으로 빠져들 수 있는 위험을 가진다는 점을 보신거죠. 서남동 선생님은 철학적 신학, 이성, 삶의 실존에 기초한 조금 더 리얼한 신학을 하고자 하셨기 때문에 브룬너의 입장을 더 좋아하셨던 것 같습니다.

자연신학 논쟁에 있어서도 브룬너의 입장을 옹호하신 것이라 볼 수 있고요. 수업에서 브룬너의 책을 선택한 것도 우연이 아니라고 봅니다. 서남동 선생님의 신학적 경향성이 드러난 거죠.

서 선생님은 19세기의 자유주의신학을 무너뜨린 불트만, 바르트, 틸리히까지의 신학적 흐름을 이해할 때, 하나님의 말씀 앞에서 인간의 실존이 용서받고 새롭게 응답해야 한다는 시각에서 봤습니다. 19세기 부르주아 문화의 허구성, 자기기만적인 요소를 폭로한 바르트의 공을 높이 보지만, 말씀이 인간에게 부딪히는 길이 뭐냐는 것을 물을 때 그는 불트만에게서 가장 첨예한 신학적 패러다임을 본거죠. 그러니까 말씀 앞에서 제대로 응답할 때, 인간은 예수를 만나고 하나님을 만난다는 겁니다. 말씀 사건으로서의 계시 체험이라는 것이 바로 그것이죠. 그 점에 있어 바르트를 그 이상도 그 이하도 이해하지 않으셨던 것 같네요. 마치 헤겔의 제자들이 헤겔의 거대한 형이상학적 철학적 구조에 대해서 도리어 쉽게 싫증을 내듯이, 바르트의 거대한 교회교의학적 구조에 대해 큰 매력을 못 느끼신 것 같습니다.

폴 틸리히에 대한 강의를 직접 들은 것은 아니지만, 평소에도 틸리히 이야기를 많이 하셨기 때문에 서남동 선생님으로부터 소개받았다고 할 수 있습니다. 그것과 관련해서 생각해보면 그분은 새로운 신학을 단지 ‘소개’하는 신학자가 아니었다고 할 수 있습니다. 새로운 이론을 소화시켜 완전히 자기 것으로 만든 후 그것을 알려주곤 했죠. “서양 신학의 안테나”라는 별명에서 단순히 ‘안테나’라는 말의 함정에 빠져서는 안 됩니다. 그분은 자신이 먼저 완벽히 이해한 뒤 제자들에게 가르쳤으니까요. 그래서 현대 신학에 대한 정확한 정보들을 그분을 통해 배울 수 있었지요.

선생님이 나오신 일본 동지사 대학이라는 곳은 종교사학이 발달된 곳이었습니다. 그곳 출신들 가운데 문화종교학 분야에 집중하신 분들이 많은데, 서 선생님은 문화종교학을 배우고 졸업했으면서도, 계속해서 역사적이고 정치적인 현실을 계속 추구했다는 점에서 놀랍습니다.

서남동 선생님이 졸업 후 한국에 돌아왔을 때도 그런 현실추구의 정치적 성향이 있으셨나요? 당시 한국기독교 전반적인 상황에 비추어 볼 때 쉽지 않았을 것 같은데요?

물론, 선생님의 정치적 현실 추구는 그 당시에는 그렇게 두드러지지는 않았습니다. 당시 한국교회에는 정치적 문제의식이 없었고, 한국교회가 이에 눈을 뜬 것은 1960년 4.19, 5.16 사건을 통해 충격을 받으면서부터니까요.

연세대 신학대학원에서도 서남동 선생님을 만났다고 들었습니다.

그렇지요. 내가 68년에 대학원 과정을 시작했는데, 조직신학 교수셨던 박봉랑 선생님이 건국대로 가시는 바람에 한국신학대학에는 조직신학 교수가 없는 상황이기도 했고, 또 나 스스로도 서남동 선생님의 강의를 들어보고 싶었기에 연세대에 갔습니다. 그곳에서 서남동 선생님의 강의를 들었죠. 그 때 위르겐 몰트만을 처음으로 소개 받았습니다. 당시는 몰트만에 몰입을 하셨고 그 다음에 판넨베르크에 관심하셨고요. 그 후에 “3.1민주구국선언”에 참가했기 때문에 76년에 감옥에 수감되셨지요. 이미 그 전에 연세대에서는 해직되셨고, 교수로서 강의를 못하는 상황이었습니다.

2. 서남동 선생님의 평소 성품과 학문하는 자세는 어떠하셨는지 궁금합니다.

차가운 분은 아니었고, 다정다감한 분이긴 했습니다. 그럼에도 장공 김재준 선생이 서남동에게 '죽재'로 호를 지어 준 것은, 대나무가 사시사철 올곧고 그 선이 명료하듯이, 신학적 사유에 있어서 '신학', '은혜', '믿음'이라는 이름을 가지고 슬쩍 넘어가는 것을 싫어하셨기 때문일 겁니다. 인간이 가지고 있는 사유와 은사를 최선을 다해 발휘함으로써 지성의 책임을 다하려고 하셨습니다. 그분은 자신이 하는 신학의 내용을 100% 이해하며 이야기하는 분입니다. 일반 다른 학문계에서도 서남동의 언어는 알아들을 수 있었다는 점에서 증명된다고 할 수 있습니다. 다른 신학자들은 자신의 '신학적 게토'에서 나오는 말들을 하기에 다른 학문세계에서는 이해하지 못했죠. 그런 점에서 철학적 신학자로서 신학적 사유와 사고를 명료하게 채우려 했고, 현실적 삶에 뿌리를 두는 방식으로 학문하셨다고 봅니다.

그리고 서남동 선생님은 가사에 충실한 분은 아니셨던 걸로 기억됩니다. 사모님께서 도저히 못살겠다고 짐을 싸서 집을 나왔다가 갈 곳이 없어 다시 돌아갔다는 이야기도 있을 정도입니다 (웃음). 박봉랑, 문익환, 서남동, 김재준 선생님 모두 다 세상을 잘 모르고 산 사람들이죠. 그때는 한신대 교수가 근처에 있는 신일중학교 교사 봉급보다 더 적을 때였으니까요.

요즘은 인터넷이 있어서 책들을 쉽게 구할 수 있다지만, 당시 서남동 선생님은 어떻게 '안테나' 역할을 하실 수 있었습니까? 책을 구입하기가 쉽지 않으셨을 텐데 말이죠.

사실 그 안테나라는 별명은 연세대에 계실 때 붙여진 거죠. 연대는 당시만 해도 한신대에 비해 연구비 조달 등이 훨씬 수월했으니까요. 그리고 세계의 여러 연구지를 구독하시고, 세계 학계의 새로운 지식의 물꼬가 어디로 흐르는 가를 직접 노력하며 찾아 다니셨죠. 물론 연대에 가시면서 그런 것이 가능했다고 봅니다.

3. 서남동 선생님이 서구현대신학의 ‘안테나’라는 별명이 있었다는 사실을 잘 알고 있듯이, 그분이 가진 신학사상의 서구적 측면은 그 동안 어느 정도 드러났다고 생각합니다. 오늘은 그분이 지닌 한국사상적인 면모, 즉 함석헌, 김재준 선생님으로부터 받은 영향에 대해서도 알아야 하지 않나 생각합니다.

장공 김재준 목사님께서 서남동 선생을 한국신학대학 교수로 스카우트하셨고, 서남동 선생님은 장공 목사님을 거의 스승으로 모셨죠. 그러니 두 분의 관계는 말할 것도 없고요. 함석헌 선생님과는 실질적으로 민중신학을 하면서 씨알사상과 깊은 상호관계를 가졌고 대담도 많이 했습니다. 씨알사상과 민중신학과의 공통점과 차이점을 가장 명확하게 드러내준 사람들이 함석헌과 서남동인데, 조직신학자인 서남동 선생님이 그 점에서는 더 뚜렷했죠.

함석헌은 개체로서의 씨알의 완성에 중점을 뒀습니다. 그러나 서남동은 민중이 당하는 물적, 사회 정치적 피해와, 사회사적인, 실제적인 대안과 분석을 씨알에만 맡겨둘 수는 없었던 것입니다. 즉, 보다 더 사회과학적 분석에 책임을 진 민중신학을 하려고 하셨지요.

사실 서남동 선생님은 유신체제 이전부터 이미 함 선생님에 대한 관심이 꾸준했어요. 그분 입장에서는 함석헌이나 김재준은 선생님이었죠. 그러나 서남동 선생은 아주 구체적인 신학을 하려고 했어요. 그러면 한쪽으로 치우친 발언이 될 수도 있다는 걱정을 하면서도, 그 시대에는 그 말을 했어야 했기에 어쩔 수 없었던 거죠. 저는 씨알 사상이 민중신학의 태반이 되었다고 봅니다만, 당시로서는 씨알사상이 사회분석적 측면에 조금 소홀하다는 걱정이 있었던 것입니다.

서남동 선생님이 캐나다에서 57년에 귀국하신 후 민중신학을 전개하시던 때까지의 흐름을 고려할 때, 그것을 단절로서가 아니라 수많은 학문적 여정을 거치면서 그 맥락을 이어간 것으로 봐야 하는 것이 아닌가 하는 생각이 듭니다.

그렇습니다. 유학기간 동안 이미 역사적 실재가 무엇인가에 대한 많은 고민들이 있었죠. 구체적 삶, 삶의 리얼리티 등 말입니다. 서남동 선생님을 민중신학자로만 본다면, 저항신학자로서의 한 부분만 보기 쉽습니다. 그러나, 그분이 ‘역사적 실재’를 항상 물었다는 것을 통해 알 수 있듯이, 그분은 인간이 인간답게 살고자 하는 현실의 핵심에 들어가서 이야기하자고 끊임없이 외쳐온 것입니다. 그가 여러 학문을 접하고 관심했던 것도, 단지 다른 아류 학문들을 흥미로 접한 것이 아니라, 리얼한 삶 자체에 가까이 가고자 하는 열정이었던 거죠. 신학의 생동감을 위해 이리저리 몰입했던 것이 아닐까 생각합니다.

사실, 서남동 선생님이 남긴 자료들 보면 통계자료 같은 것들이 많습니다. 저도 배울 때 개인적으로는 짜증이 나더라고요 (웃음). 당시 저는 신학적인 언어를 더 고민하고 영성적인 연구를 하기를 바랬는데 통계수치 같은 것들을 계속 말해주니 힘들었죠. 그러나 지금 와서 다시 그분의 신학을 돌이켜보면, '역사적 실재,' 그것을 다른 말로 하자면 '살아있는 생명 그 자체'가 되는 것인데, 신학도 거기에 기반을 둬야 한다고 생각했던 것 같습니다.

문제는 그 이후의 2, 3대의 민중신학 다음 세대들이 서남동 선생님의 역사적 실제에 대한 본래 화두, 즉 본래적인 관심의 동기를 놓쳐버리고 방법론적인 결과만 보니까 이상해진 것이라 봅니다.

서남동 신학의 특징을 무엇으로 볼 것인가 하는 문제에 대한 해석이 많은데요. 선생님께서는 그 점에 대해서는 어떻게 생각하시는지요? 어쩌면 그분이 80년대 초반에 가졌던 관심사를 오늘날에는 재해석할 필요가 있지 않나 생각하기도 합니다.

서남동 신학에서 가장 중요한 주제를 꼽으라면, 첫째는 '역사적 실재란 무엇인가'인데, 그것을 배운 후에 함석헌 선생의 [뜻으로 본 한국역사]를 읽으니 훨씬 이해가 잘 되더군요. 둘째는, 서남동 선생님은 소위 '성서적 종교'의 맥을 가장 정확하게 이어온 분이라는 점입니다. 성서의 맥락에서 '하나님을 어디에서 만나는가?'하고 묻는다면, 자연 속에서 또는 심층심리에서 만날 수 있다고도 하겠지만, 그래도 역시 고난 당하는 생명의 현실 속에서 하나님을 만날 수 있다는 것이 근본적인 이해가 아니겠어요? 부활한 예수를 만나고 싶으면, 바로 그 고난 당하는 생명현실 속에서 만나라는 겁니다. 이런 성서적 메시지를 정확하게 던져준 진정한 신학자라고 생각합니다.

아무리 민중이 대중이 되고 다수가 되었음에도 지구상에는 민중이 아직도 있죠. 민중신학이 바라는 이상향은 민중신학이 없어지는 시대입니다. 민중신학은 앞으로도 주류신학이 될 생각을 한다면 안 된다고 봅니다. 그것은 변두리, 혹은 반동분자라는 낙인을 받으면서도 그 정체성을 지켜가야 하는 거죠. 지금 하나님은 한진중공업, 비정규직의 눈물, 청년실업의 신음속에 있고, 그것이 가지고 있는 생명의 아픔과 고통을 치유하고 하나님 나라를 실현하려는 곳에 민중신학이 있어야 할 겁니다.

▲ "민중신학은 앞으로도 주류신학이 될 생각을 한다면 안 된다. 그것은 변두리, 혹은 반동분자라는 낙인을 받으면서도 그 정체성을 지켜가야 하는 것"이라 말하는 김경재 한신대 명예교수. ⓒ 에큐메니안 전동균

아마, 압도적으로 소위 ‘생태, 생명신학’일 겁니다. 당시에 선생님이 민중신학의 흐름에 쏠리지 않았다면 그 일을 더 깊이 했을 것이라는 말씀도 직접 하셨고요. 그리고 덧붙여 말하자면, 서남동 신학에서 특히 중요한 것은 '성령의 신학'입니다. 한국의 성령론자들은 서남동 선생님을 정반대로 보지만, 서남동의 신학은 '성령의 신학,' 성령중심적인 역동적인 신학이죠. 그렇기에 바람처럼 잘 안 잡힙니다. 이것은 앞으로도 발전시켜야 할 과제입니다.

물론 전통신학이 바라보는 성령에 대한 이해와는 분명히 다르지만, 민중신학에서 성령에 대한 자체적인 이해가 발전되어오지 못한 면이 있다고 봅니다. 그분의 ‘성령론적 공시적 방법론’에 담긴 신학적인 의의를 새롭게 드러내는 작업들이 필요할 것 같습니다.

그렇습니다. 과거의 신학을 되짚어보면, 역사적으로 소위 삼위일체적인 구도에서 삼위가 균형적으로 유지된 적도 없고, 또 그럴 필요도 없었다고 봅니다. 크게 보면, 중세기는 성부 중심적 신학이고, 종교개혁은 성자 중심적 신학이라 볼 수 있죠. 그런데 지금 개신교 신학의 해체와 더불어 새 시대를 맞이해서 우리가 불트만과 몰트만과 본회퍼를 넘어서 그리스도교적 신학의 전통을 이어오면서도 현대인들의 열정을 끌어 안을 수 있는 구조는 성령신학이라 봅니다. 그런데 성령 중심 신학이 전통적 삼위구조에 너무나 매여 있어서 우리는 얼른 납득이 안 되는데, 성령신학도 소위 범재신론적인 신학, 신론의 재정립과 같은 맥락에서 볼 수 있습니다. 범재신론은 하나님의 영적 현존이 만물의 모든 것에 영향을 미친다는 것이지, 신이 어디에 있는가 하는 장소에 대한 탐구가 아닙니다. 이런 범재신론을 성령론적으로 재구성을 해가야 한다고 봅니다. 서남동 선생님도 말년에 굳이 자신이 신론을 말해야 한다면 범재신론을 가지고 있다고 이야기 하셨습니다.

그렇다면 학문적 방법론에서 볼 때, 오늘날 서남동 신학을 계승한다는 것은 그분이 69년부터 74년까지 즉 세속화 신학 이후부터 생태, 자연, 과학과 종교를 전체적으로 사유하려고 하셨던 때의 관심사를 넓은 지평에서 드러내는 것이 아닐까 생각합니다. 그렇다면 그것은 ‘탈신학’이나 ‘반신학’이라는 말로는 담기 어렵다고 생각합니다.

그렇지요. 그것은 좋지 않은 표현입니다. 그 말은 당시에 서남동 선생이 자기의 처지를 말하기 위한 하나의 용어에 불과했습니다. 신학이 교계를 떠나서 별도의 학문적 지성놀음이라면 모를까, 어차피 신학이 기독교 안에서 학문할 것이라면, 반신학과 탈신학 등으로 말하는 것은 좋지 않죠. 그것과는 다른, 비판적이면서도 건설적인 용어정립이 필요하다고 봅니다. 다시 말해 그것은 그 시대의 특수성이었던 것이고 이제는 아닌 겁니다.

서남동 신학도 그렇고 함석헌의 사상도 마찬가지인데, 과거의 유산을 정확하게 재해석해서 되살려내는 것도 중요하지만, 그것에 머무르면 안되고 새로운 영역으로 걸어나가는 민중신학을 실질적으로 해야 한다고 봅니다.

그리고 서남동 선생님의 시대에는 사회과학자들의 목소리에 훨씬 귀를 기울여야 한다고 말했듯이, 지금은 자연과학자들의 방법에 더욱 귀를 더 기울일 때다라고 바꿔 말할 수 있어야 한다고 봅니다. 서남동 시절에 민중의 리얼한 현실을 파악하고 보여주기 위해서는 사화과학자들에게 배웠어야 했지요. 그런데 지금은 사회과학적 방법만 가지고는 안되고, 자연과학에도 귀를 귀 기울여야 합니다. 과학과 예술과 종교, 신학의 공명이 이루어지는 그 길을 모색해가야 하는 시대인 것이지요.

과거 틸리히나 바르트, 불트만 같은 대 학자들도 과학은 사실(fact), 신학은 의미(meaning)의 영역을 다루기 때문에 서로 평행선이라고 단순히 생각했지만, 지금은 그 정도의 이분법적 구분으로는 만족할 수 없는 시대에 들어섰습니다. 그분들이 아무리 거대한 스승이라도 그 시대와 지금은 상황이 다릅니다. 이분법으로 갈리는 것으로 끝나는 것이 아니라 긴밀하게 상호 작용하는 시대에 살고 있기 때문입니다.

5. 민중신학이 한국 ‘기독교사상사’에서뿐만 아니라 한국의 ‘종교사상사’라는 관점에서도 재평가 될 필요가 있을 것 같습니다. 그리고 다른 한편으로는, 민중신학과 지역교회와의 관계문제인데요, 그 동안 지역교회가 ‘성장’을 추구해오면서 민중신학을 도외시하는 경향을 보였고, 민중신학도 지역교회에 관심을 기울이지 못했는데, 사실 그 둘 사이의 관계는 배척관계가 아니라고 봅니다. 현재 한국교회의 위기적 상황을 고려할 때, 앞으로는 더욱 더 민중신학과 지역교회가 더욱 깊이 연결되어야지 교회의 미래를 위해서도 좋다고 생각합니다. 이런 점에서 민중신학의 종교사상사적 의미와 ‘교회의 신학’으로서의 민중신학의 모습을 평가를 해주셨으면 합니다.

민중신학은 한국 종교사의 맥락에서 짚어보면, 불교에서 보자면 선종 라인에 해당하고, 유교에서는 주기론적인 흐름으로서 실학에 해당한다고 볼 수 있겠습니다. 불교 안에서는 교종과 선종을 둘 다 엮어야 한다고 말하듯이, 기독교에서도 민중신학은 정통적인 신학을 역동적으로 만들 수 있는 소금의 역할로 공존해야 한다고 봅니다. 물론 민중신학을 도구로 해서 교회 부흥을 시킬 수는 없을 것 같아요. 그것까진 기대하지 않습니다 (웃음). 그러나 제대로 목회적 안목을 여는 목회자는 자기들이 하는 목회가 바알숭배적 종교로 전락하지 않고 성서적 신앙공동체로서의 건강함과 역동성을 유지하려면 민중신학적 요소를 반드시 같이 가지고 가야 할 것입니다.

그리고 실제로 그렇게 해서 성공적으로 목회하는 목회자가 있습니다. 예를 들어 원주의 OOO 목사 같은 분은 서남동, 안병무의 민중신학적인 정신을 받아들이면서도 소위 말하는 뜨거운 성령론적, 교회부흥적인 모습을 갖춰 원주지역의 지성인들을 민중들과 함께 끌어 모아 원주에서 제일 큰 교회를 하고 있지 않습니까? 그렇기 때문에 민중신학을 목회자가 받아들이면 목회가 어려워진다는 것은 민중신학을 전혀 모르던지, 그 교회를 영원히 하나의 부르주아적 집단으로 현상유지나 하겠다는 것으로 보입니다. 민중신학적 입장에서도 제도교회를 무조건 배척하지 말고, 주일마다 모이는 백성들의 공동체인 교회에 어떻게든 공헌을 하고 그들을 보다 더 하나님 나라 실현을 위한 구성원으로 이끌려면 거기에 열린 마음으로 대해야 한다고 생각합니다.

혹시 이 부분에서 오해의 여지가 있을 수 있는데, 외과 의사가 치료 할 때, 치료할 수 있는 것과 잘라내야 할 것을 구분하는 것처럼, 현재 한국교회는 잘라내야 할 것과 치료할 수 있는 것이 공존하기 때문에 그것은 또 다른 차원의 문제입니다. 열린 마음으로 받을 수 없는 부류의 사람들이 있는 거죠.

실례로, ‘한기총 해체’ 문제를 들 수 있습니다. 저는 개인적으로 '한기총 해체운동'이 이렇게 그냥 잦아들면 안되는 것이라고 봅니다. 나중에 한기총 구성원들의 일부가 다시 새롭게 목소리를 내거나 한국기독교의 대표성에 참여를 하게 되더라도, 일단은 역사적 심판으로서 지금의 한기총은 해체를 해야 한다고 생각합니다. 그런데 당사자들이 나와서 둘이 화해하고 '이제 됐다'하는 식으로 가면 민중신학이 그것까지 포용하며 나갈 수가 없는 거죠. 그것은 분명 잘라내야 할 것입니다.

준비해 간 대화가 끝난 후에도 김경재 선생과 김희헌 편집위원장은 다과를 함께 하며 이야기를 이어나갔다. 끝나지 않을 것만 같은 스승과 제자의 대화, 그 시대에 꼭 필요한 목소리를 만들어 낸 죽재 서남동과 그에 귀를 기울였던 그의 제자 김경재 선생의 모습도 이와 같았을지 모른다. 죽재 서남동의 신학은 멈추어 있는 것이 아니라 그를 추억하는 이들을 통해 이어지고 새 생명을 얻는 셈이다. '답습'이 아닌 재해석과 재창조의 의미를 담은 '재조명'이야 말로 '민중이 대중이 되어 버린 시대'에 그의 이름을 다시 말하며 행하는 도리(道理)가 아닐까.

전동균 기자  journalist@ecumenian.com

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