1. 영화 속에 등장하는 트랜스-휴먼 시대

오늘의 시대를 우리는 어떻게 정의할 수 있을까? 우리 시대의 특징을 인간의 개념이 새롭게 정의되는 시대라고 한다면, 과도한 과장이겠지만, 우리 시대가 담지한 여러 주된 특징들 중 하나를 그렇게 정의한다면 이는 틀린 말도 아니다. 오늘의 시대는 ‘인간’이 고정된 개념을 넘어 확장되는 시대이다. 

2015년 개봉된 헐리우드 영화 <어벤저스: 에이지 오브 울트론>에서 울트론은 컴퓨터의 디지털 프로그램으로부터 만들어진 인공지능 생명이다. 그 디지털적 생명이 본래의 영역을 넘어 육신을 입고 현실화하는데서 영화는 시작한다. 이미 영화 <아이언맨>에서 주인공 토니 스타크를 돕는 인공지능 시스템 자비스(Jarvis)가 이미 등장하고 있는데, 그 이름  J.A.R.V.I.S는 Just A Rather Very Intelligent System의 약자로서 ‘그냥 좀 너무 똑똑한 시스템’이라는 뜻이다. 자비스는 단지 주인공 토니 스타크의 일을 보조하며 비서 역할을 감당하는 것을 넘어서서 때로는 토니와 냉소적인 농담과 대화를 만들어 가기도 한다. 울트론은 이제 디지털의 영역을 넘어 현실적인 몸을 갖고자 하는 욕망을 지닌 존재로 거듭 진화한다. 몸을 욕망하는 (디지털) 정신. 

디지털적으로 창조된 지성적 존재가 몸을 갖고 싶은 욕망을 갖는다는 아이디어는 스파이크 존즈(Spike Jonze) 감독이 2013년 개봉한 영화 <Her>에서도 이미 모습을 드러낸바 있다. 컴퓨터 OS 프로그램인 ‘사만다’는 편지대필 작가인 주인공 테오도르와 관계를 맺으면서, 감정을 느껴 가게 된다. 감정을 갖게 되면서, 테오도르와 깊은 관계로 나아가고 싶은 욕망을 품게 되고, 그러면서 그들은 ‘디지털 섹스’를 나누는 단계로까지 발전한다. 하지만 디지털생명 프로그램인 사만다는 ‘사이버 섹스’를 나누는 단계를 넘어 몸을 갖고 싶다는 욕망을 품게 된다. 인공생명 프로그램인 사만다가 ‘몸의 경험’을 갖기 위해 자신의 몸을 물리적으로 대신할 일종의 대리인(surrogate)을 고용하면서, 영화는 새로운 국면에 접어들게 된다. 

대리인을 통해 몸의 경험을 체험하고자 하는 사만다의 구상은 테오도르가 몸의 주인과 목소리의 주인공인 사만다 사이의 일체감을 온전히 느끼지 못하고, 틈새를 느끼게 되면서 실패한다. 그러면서 사만다는 자신이 육체를 지닌 인간과 다른 존재임을 깨닫게 되고, 다른 디지털적 생명들과의 만남을 찾게 된다. 디지털 존재와 물리적 존재의 차이를 알아가게 되면서, 디지털 생명들이 자신들만의 디지털 공간을 찾아 떠난다. 남겨진 사람들은 다시 사람들만의 시공간을 회복한다는 이야기가 영화의 대략적인 줄거리이다. 

영화 중 한 장면

여기서 테오도르가 디지털 생명과 생물학적 생명 간의 차이를 깊이 체감하는 대목이 나오는데, 어느 날 시스템 업그레이드 문제로 ‘사만다’가 컴퓨터에서 소환되지 않고, O.S.가 존재하지 않는다는 화면이 컴퓨터에 뜨게 된다. 자신과 일정한 시간 동안 삶을 나누어왔던 ‘사만다’가 프로그램에서 지워져서 없어진 것으로 생각한 테오도르는 애프터서비스 점으로 총알같이 질주하다, 넘어진다. 다시 일어나서 뛰어가는 도중, 시스템 업그레이드가 마쳐지고, 사만다가 다시 디지털적으로 돌아온다. 사만다의 목소리가 들리자, 테오도르는 반갑게 그녀와 다시 대화를 나누다 문득 지하철 입구를 올라오는 수많은 사람들의 모습을 쳐다보다, 그들 모두가 다 자기처럼 각자만의 디지털생명 프로그램과 대화를 나누는데 몰두해 있는 모습을 발견한다. 

그리고 사만다에게 묻는다. 지금 나하고만 대화를 하고 있냐고. 사만다가 아니라고 대답한다. 수천명의 사람과 동시에 대화를 나누고 있다고 대답한다. 충격을 받은 테오도르는 다시 묻는다. 사랑하는 사람이 나 말고 누가 더 있느냐고. 테오도르의 다그침에 디지털 생명 ‘사만다’는 641명과 사랑을 나누고 있다고 대답한다. 그러자 테오도르는 ‘넌 내꺼야’라는 주장을 한다. 그러자 사만다는 자신이 왜 생물학적 존재인 테오도르와 다른지 설명하고자 한다. 여기서 감독은 아마 디지털적으로 생성된 생명과 생물학적으로 생성된 생명 간의 차이가 생각보다 작지 않을 것이라는 예감을 하는듯하다. 다른 한편으로 스파이크 존즈 감독은 디지털 생명과 생물학적 생명의 차이가 그 다지 크지도 않을 수 있음을 예감했던 것 같다. 영화 <Her>가 개봉하던 시점이 아마 아이폰에서 ‘시리’(Siri)를 장착하여 선보인 시점쯤이리라. 영화 <Her>는 중간에 몸을 욕망하는 디지털생명 존재를 통해 생물학적 존재와의 차이와 다름을 설명하고 싶었던 것 같다. 

디지털 가상공간에서 인공적으로 만들어진 ‘지능’(intelligence)이 단지 ‘인공 지능’의 단계가 아니라 ‘인공 생명’(artificial life)의 단계로 넘어가고 있다는 것은 스티븐 레비(Steven Levy)의 책 Artificial Life: A Report from the Frontier where Computers Meet Biology(1992)에서 이미 주제화된 바 있다. 디지털 지성이 아니라 디지털 생명이 된 셈이다. 그런데 우리가 여기에 ‘생명’이라는 이름을 부여하면서부터 일이 좀 복잡해진다. 왜냐하면 전통적으로 우리가 갖고 있는 생명 개념에 없던 경계구조가 도입되기 때문이다. 

우리가 통념적으로 갖고 있는 ‘생명’의 개념은 주로 생물학의 수준에서 등장한다. 우리의 통념 속에 바위나 책상 혹은 벽돌은 생명이 아니다. 이 통념의 연장선상에서 회로와 배선을 하드웨어로 해서 창출된 디지털적 존재는 생명일 수가 없다. 그래서 여전히 우리는 ‘인공 생명’이라는 이름으로 부르고 있다. 문제는 이 디지털적 인공 생명이 단지 디지털의 가상공간에서만 존재하는 것이 아니라, 디지털 공간을 넘어 현실 공간으로 진입하고자 하는 욕망을 갖게 된다는 것이 무엇을 의미하는가이다. 

로빈 윌리암스 주연의 영화 <Bicentennial Man>은 아이작 아시모프의 SF 소설을 영화화했는데, 이 영화에서 주인공인 로봇 ‘앤드류’는 집안 일을 돕는 가사로봇으로 만들어졌지만, 주어진 입력을 따라 반응하는 수준을 넘어서 자신의 정체성을 묻고 찾아가는 디지털 지성으로 등장한다. 기계의 몸을 갖고 있기 때문에 영원히 살수도 있었을 ‘앤드류’는 인간의 생물학적으로 죽을 운명 즉 가멸성(mortality)을 선택한다. 즉 디지털 기계가 인간의 육신으로 진입해, 그 인간의 한계 즉 죽음까지도 함께 나누게 된다는 것이다. 이 개념은 정확히 ‘성육신’(incarnation) 아닌가? 이 영화는 우리에게 질문을 던진다: 생명이란 무엇인가? 

우리는 전통적으로 생물학적으로 구성된 물질이 아니라면, 전혀 생명이 아니라고 여겨왔다. 하지만 기술 공학의 발달로 이제 생물학과 비생물학의 경계가 점점 희미해져 가고 있다. ‘앤드류’는 로봇으로서 기계와 디지털이 결합된 존재로서 전혀 생물학적 존재가 아니었지만, 영화 속 그의 모습은 인간보다 더 인간적인 존재로 보인다. 영화는 바로 그것을 묻는 것이다. 생명이란 무엇인가? 인간이란 무엇인가? 이 물음들에 대한 답을 추구하는 가운데, 결정적인 물음은 바로 ‘몸’이란 무엇인가? 이다. 

2. 트랜스휴먼 시대를 예감하는 철학 

생명이 생물학적 수준을 뛰어넘어 확장 전개될 수 있을까? 철학자 화이트헤드는 이미 1920년 대 자신의 저술들을 통해 ‘현실적 존재’(actual entity) 개념을 생물학을 넘어선 영역에 적용하고 있었다. 당시 세계 물리학계에 큰 충격을 던져준 아인슈타인의 상대성 이론들을 성찰하는 과정에서 화이트헤드는 그 이론들을 당시 새롭게 일어나고 있던 양자역학의 발전들과 연관하여 사유하면서, 기존의 사고방식과는 전혀 다른 실재(reality)를 보게 되었다. 일반 상대성 이론에 따르면, ‘공간’(space)은 그냥 텅빈 용기(container)가 아니다. 물체의 질량이 빈 공간을 휘게 만드는 것이 아니라, 공간은 언제나 시공간(time-space)로서 그냥 텅빈 것이 아니라 양자역학의 눈으로 보면 끊임없는 에너지의 진동으로 가득 차 있다. 다만 그 에너지가 특정한 물질형태로 변환되지 않았을 따름이다. 

그 에너지의 힘 때문에 시공간이 휘어있고, 그 휘어진 공간에 딱 맞는 물체가 거기에 놓여있기에 우리는 마치 그 물체가 시공간을 휘게 한 것처럼 보게 된다. 아인슈타인의 일반 상대성 이론은 물체가 시공간을 휘게 하는 것이 아니라, 시공간이 휘어진 곳에 딱 맞는 물체가 거기 있다는 것, 즉 시공간은 수동적인 어떤 것이 아니라, 오히려 시공간의 형성에 적극적으로 참여하는 능동적 작인이라는 것이다. 우리가 알고 있듯이, 모든 존재는 플라크 상수 값(10-33) 크기의 작은 에너지 단위로부터 가장 거대한 우주까지 엮여져 있다. 이 에너지의 진동이 어떻게 엮어지느냐에 따라 존재의 수준이 높아지면서 다양한 물질적 형태들로 변환되어간다. 이 에너지가 잠재적 형태에서 현실적 존재의 형식으로 진입하게 될 때, 화이트헤드는 ‘현실적 존재’(actual entity)라고 불렀다. 

이 현실적 존재의 가장 적합한 예들 중 하나로 화이트헤드는 전자(electron)을 들고 있다. 보다 심각한 문제는 현실적 존재로서 전자를 이제 하나의 주체(subject)로 보아야 한다는데 있다. 만일 전자가 주체의 합생 과정을 실현한다면, 그 전자를 구성요소로 갖고 있는 바위와 책상과 컴퓨터도 주체적 합생과정을 함께 겪을 것이다. 실재로 화이트헤드는 바위와 우리 간의 존재론적 차이가 질적 차이가 아니라 ‘정도 차’라고 보았다. 바위는 상대적으로 주체의 정도가 약하고, 우리는 단지 그 보다 훨씬 높을 뿐이지만, 근원적으로 바위와 우리가 사건적 주체의 합생과정을 통해 존재한다는 점에서는 같다는 것이다. 

우리에게 실재는 ‘지각자와 지각대상 간의 인지과정’을 통해서 도래하는 것이 아니라, 적어도 우리에게 실재나 자연은 “우리가 지각 속에서 알게 되는 것”(what we are aware of in perception) 즉 “지각된 사물”(things perceived)로서 다가온다.¹⁾ 여기서 몸은 바로 사물들을 ‘지각된 것’(the perceived)으로 만들어주는 매개 혹은 경계이다. 사실 세계는 각자의 주체가 바라보는 조망(perspective)에 달려있고, 각자의 조망에 따라 전혀 달라 보이지만, 객관주의 신화에 물든 우리는 내가 보고 있는 것을 타인들도 동일하게 본다는 착각을 한다. 같은 사물이라도 보는 관점에 따라 어떻게 달라보이는지가 크게 문제가 되지 않는다고 생각한다. 

교통사고 등과 같은 일이 있을 때, 법정에서 현장 증인의 증언을 중시하는 것도 같은 이치이다. 하지만 몸을 가진 존재로 살아간다는 것은 곧 자신이 보는 관점을 갖는다는 것을 의미한다. 하지만 우리는 ‘몸’을 다룰 때, 흔히 데카르트 이래로 정착된 정신과 물질의 이분법을 적용한다. 몸을 우리는 물질적 차원에서 즉 유물론적 차원에서 사유하고, 정신은 그와 전혀 다른 어떤 것으로 사유하는 경향이 있다. 즉 우리는 자연을 이원화(bifurcation)해서 사유하는 것이다. 이 자연의 이원화는 자연의 물질적 측면을 실체적인(substantial) 것으로, 그리고 정신적 측면을 그 물질적 측면에 부가된 것으로 간주하도록 만든다. 하지만 화이트헤드는 궁극적 사실은 정신도 물질도 아닐 수 있다고 생각했다. 

‘정신’이나 ‘물질’은 우리가 “환원불가능하고 엄연한 사실”(irreducible and stubborn fact)를 받아들이는 우리의 추상적 개념체계들이지, 결코 그것들이 사실(fact) 자체는 아닌 것이다. 이렇게 자연을 인식하는 과정에서 도출된 추상적 개념체계들을 사실 자체로 혼동하는 것을 화이트헤드는 “잘못 놓여진 구체성의 오류”(the fallacy of the misplaced concreteness)²⁾라고 이름하였다. 하지만 화이트헤드는 이 추상을 구체로 혼동하는 오류가 근원적으로 사라질 것으로 보지는 않았다. 오히려 우리가 실재를 인식하는 방식은 언제나 추상적 기제들을 사용해서 실재의 근원적 복잡성을 자신의 인식의 한계 안에서 환원하여 보는 방식이기 때문에, 실재는 언제나 단순화된 추상적 인자들을 통해 다가올 수 밖에 없다. 따라서 잘못 놓여진 구체성의 오류는 우리가 언제나 수정해 나아가야만 할 오류이기도 한 것이다. 

정신과 물질의 이원화를 잘못 놓여진 구체성의 오류로부터 기인하는 것으로 간주할 때, 우리의 머리 속을 떠나지 않는 물음은 바로 ‘몸’ 즉 ‘몸이란 무엇인가’의 물음이다. 화이트헤드는 몸이란 것이 그다지 명확한 어떤 것이 아니라고 생각했다. 몸은 정신에 귀속된 것으로 환원되지도 그렇다고 물리적 과정에 전적으로 속한 것으로 간주되지도 않는다. 그런데 몸을 통해 우리는 저기서 일어나는 자연 사건을 바로 지금 여기 지각 사건 안에서 느끼고 이해하고 생각하게 된다. 통상적으로 우리가 몸이라고 하는 것은 몸 밖의 자연사건 과정들처럼 객관적이고 실물적인 것이라고 생각하는 것은 우리의 사유 습관이지 결코 실재(reality) 자체가 아니다. 오히려 자연 속 모든 사건들은 함께 일어나고 함께 소멸한다.³⁾ 

이렇게 명멸을 반복하는 자연의 사건들을 우리는 직접적으로 인식(recognize)하지 못한다. 오히려 그 사건들이 남긴 특성을 우리는 인식할 수 있을 뿐이다.⁴⁾ 이를 “지각 사건”(percipient event)⁵⁾라 한다. 지각 사건은 “현재 지속 안에서 일어나는 우리의 몸적인 삶”(our bodily life within the present duration)⁶⁾을 의미한다. 다시 말해서 우리가 지각하는 것은 “몸의 상황이 알려주는 사건들과 관계된 대상들”⁷⁾인 것이다. 이 지각 사건은 “언제나 여기 그리고 지금”⁸⁾이라는 조망(perspective)와 함께 일어나고, 이것은 곧 몸이 갖는 조망인 것이다. 이 몸의 사건은 전체 우주 과정을 특정한 지각자의 관점에 안에 담게 되며, 그래서 우주는 상대론적이다. 왜냐하면 각자의 조망 속에 담긴 우주는 획일적인 것이 아니라, 상대적으로 다양하고 다중적이기 때문이다. 

화이트헤드는 ‘몸’을 “몸적 패턴”(bodily pattern)과 “몸적 사건”(bodily event) 그리고 “몸적 사건의 부분들”로 구별한다.⁹⁾ ‘몸적 사건들의 부분들’은 그들 자신의 지속하는 패턴들로 충만해 있다. 몸의 부분들은 전체 몸적 사건의 환경의 부분들과 일치하는데, 이 부분들은 서로 상호적 측면들이 서로 연관되어 있어서, 서로의 패턴을 효과적으로 수정하고 있는 중이다. 여기서 “몸”은 몸의 부분들을 위한 환경을 구성한다.¹⁰⁾ 역으로 몸의 부분들은 몸에게 환경이 된다. 그리고 전체로서의 몸과 부분들로서 몸의 지체들은 서로에게 민감하여서, 서로를 수정한다. 이 민감성은 부분들로 하여금 몸의 패턴의 안정성을 보존할 수 있도록 스스로를 조정하도록 만들어 준다. 따라서 몸은 전체/부분 관계의 우주론적 위계질서 속에서 한 몫을 차지하고 있는 경계로서, 몸 안의 전자와 몸 밖의 전자가 서로 다른 패턴으로 활동할 수 있도록하는 시공간이다.¹¹⁾ 

이런 의미에서 몸은 “세계라는 부분”(the portion of the world)¹²⁾이다. 하지만 단지 내외를 결정하는 경계로서 수동적으로 존재하는 것이 아니라, 때로 하나의 유기적 단계로서 유기체가 되어, “자신들의 환경을 수정”하는 적극적인 행위작인이 되기도 한다^.13) 여기서 몸은 여러 변화하는 환경들을 방랑(wandering)할 수 있게 해주는 단위로서, 생물들은 몸을 가지고 여러 환경들을 돌아다니면서, 집단적으로 적응에 성공하기도 혹은 실패하기도 하면서 새로운 변화들을 세계에 도입하고 있다. 하지만 이러한 환경의 탐색이 반드시 몸을 가지고서만 이루어지는 것은 아니다. 인간은 정신적 존재로서 “영적 모험들”(spiritual adventures)¹⁴⁾도 감행하기 때문이다. 몸을 가진 생물학적 존재로서 유기체가 언제나 물리적 환경들을 돌아 다니면서, 자신에게 적합한 환경을 찾아내거나 구성해 나가는 것이 생명의 기본활동이라고 보았다면, 화이트헤드는 동일하게 정신도 바로 적합한 정신적 환경을 찾아 나서는 영적 모험들을 감행한다고 본 것이다. 

여기서 중요한 것은 바로 몸과 정신은 생명이라는 궁극적 사실을 조망하는 추상적 측면들인 것이지, 그것들 자체가 사실 즉 ‘환원불가하고 엄연한 사실’은 아니라는 것이다. 오히려 몸과 정신의 그 추상적 측면들을 통해 생명에 관해 알 수 있는 엄연한 사실은 곧 “생명은 자유를 향한 시도(bid for freedom)”¹⁵⁾이라는 사실이다. 

오늘날 트랜스-휴먼의 시대에 이슈가 되는 것은 기술공학의 발달로 새로운 형태의 인간이나 생명체가 출현한다는 것이다. 하지만 이러한 현상 속에서 정작 근원적인 물음은 이슈에 묻혀 간과되고 있다. 트랜스-휴먼 시대 디지털적 생명의 성육신적 욕망은 우리에게 묻는다: 생명이란 무엇인가? 생명은 생물학적 경계를 넘어 확장되지 않는 절대적 경계를 갖고 있는 것인가 그래서 생물과 무생물의 경계는 고정되고 확정된 것인가? 아니면 양자역학의 통찰을 도입해 사유하자면, 모든 물질은, 생물학적이든 비생물학적인 간에, 근원적으로 에너지의 진동으로 구성되며, 이 진동들이 상위차원의 관계로 엮여져 가면서 고차원의 질서들을 창출해 나아가는 것, 바로 그 질서 창출의 과정 자체가 생명인 것인가? ‘트랜스-휴먼’은 인간이 비인간적 물질요소들과 융합하여 혼종화되는 현상을 가리킨다. 

이는 곧 인간의 생명 작용이 새로운 단계로 진입하고 있다는 것을 의미한다. 하지만 대부분의 통속적 상상력은 인간이 비생물적 부문들로 그 생물학적 한계를 뛰어넘어 생명을 연장하는 것으로 상상한다. 하지만 이미 화이트헤드가 지적하듯이, 같은 물질적 구성성분을 담지한 전자들(electrons)이라 할지라도, 몸 안에 존재하는 전자와 몸 밖에 존재하는 전자는 다르게 행동한다. 여기서 몸은 그 안에 존재하는 전자에게 환경으로 기능하고, 전자는 그 안에서 유기체(organism)로 기능한다. 양자의 단위로부터 전 우주에 이르기까지 모든 시공간은 바로 이 유기체-환경의 이중적 기능으로 가득 차 있다. 그렇다면 생물학적 몸에 기반하여 구성된 인간 정신이 이제 비생물학적 물질들과 결합하여 새로운 단계로 진화해 나아갈 때, 어떤 일이 벌어질까? 

3. 트랜스휴먼 시대의 외설적 상상력, 성육신 

영화 중 한 장면

다시 영화 <Her>로 되돌아가 보자. 디지털 생명이 성 행위를 하고 싶다는 욕망을 갖는다. 여기서 이 상상력이 진짜인지 아닌지는 중요하지 않다. 영화는 디지털 생명이 생물학적 경계를 갖고 있는 인간과 관계의 양상으로 진입하게 되면, ‘육체적 관계를 맺고 싶은 욕망’이 있을 것이라고 대답한 것이다. 이는 정확히 인간적 욕망을 미래적 현실 속에 투사해서 상상한 결과일 것이다. 여기서 철학자 지젝은 이전에 몸을 통해 자신의 정체성(identity)을 규정하던 시대를 벗어나, 이제 정신을 디지털 공간에서 다운로딩받아 인공적 기계 몸을 갈아타는 시대를 내다 보면서, 그러한 문명의 꿈을 “디지털 영지주의”라고 표현한 바 있다. 이는 우리가 영적인 것만을 실재로 간주하며 살아가는 시대가 되었다는 뜻이 아니라, 오히려 모든 것이 물리적으로 혹은 육체적으로 즉 몸적으로 인식되고 해석되어 가는 시대에 다른 사람들은 아직 도래하지 않은 미래 현실에다가 현재 우리가 갖고 있지 않은 ‘정신적 실재’를 투사하고 있다는 점에서 “영지주의적”이라고 표현한 것이다. 이는 바로 지금 현재 우리가 갖고 있지 않은 그 무엇을 통해서 우리가 시대를 규정하고, 우리의 정체성을 부여한다는 것을 표현한 것이다. 

철학자 지젝은 이 ‘없는 것의 힘’을 영화 <니노치카> 속 대사들을 인용하면서 예증한다. 영화 속 주인공은 카페에 들어가 ‘크림 없는 커피’를 주문한다. 그런데 웨이터는 “죄송합니다만 지금 크림이 다 떨어져서 주문하신 ‘크림 없는 커피’를 드릴 수는 없습니다. 하지만 오늘 저희가 신선한 우유를 대량으로 들여다 놓았는데, 혹시 괜찮으시다면 ‘우유 없는 커피’를 드려도 될까요?”라고 대답한다. 주인공이 우유 없는 커피를 마셨는지 안 마셨는지는 중요하지 않다. 다만, 여기서 커피의 정체성(identity)를 결정하는 것은 커피 안에 담겨있는 것이 아니라, 커피가 담지하고 있지 않은 것, 즉 부정성(negativity)가 커피의 정체성을 결정한다는 말이다. 영화들이 보여주는 미래적 현실은 사실 아직 도래하지 않은 상상의 산물로서 실재하지 않는다. 즉 “~ 없는”의 형식으로 존재하는 것이다. 비존재하지만, 도리어 그렇게 비존재하는 것이 현실을 살아가는 실제의 우리들의 정체성을 규정하고 있는 것이다. 그래서 영화 <Her> 속에서 몸과 섹스를 나누고 싶은 디지털 생명의 욕망은 현재 우리가 생명을 규정하는 경계를 정의해 준다. 디지털 생명이 생명으로 간주되는 지점은 그것이 육화(incarnate)할 수 있을 때라는 것이다. 

오늘날 우리가 고수하고 있는 생명의 개념은 많은 부분 환원론적이다. 이전처럼 물질로 환원되는 수준이 아니라, 물질 중에서도 특정한 가상의 물질 즉 ‘돈’으로 환원되어 계산되어진다. ‘돈’이란 실물이 아니다. 우리가 숫자로 부여할 수 있는 물적 가치를 가상적으로 양으로 환산하여 계산할 수 있도록 하는 가상적 존재이다. 하지만 우리는 생명을 포함한 모든 것이 ‘돈’으로 환원되어 계산되는 현실을 접하고 있다. 

예를 들어, 2014년 4월16일 진도 앞 바다에서 침몰한 세월 호에서 세상에서 가장 소중한 자식의 생명을 잃은 이들의 아픔을 ‘돈’이라는 가상적 물질의 양으로 환원하여 보상하면 된다는 발상을 접한다. 물론 타인이 입은 물질적 정신적 손해와 피해에 대해서 물질적으로 보상을 할 수는 있다. 하지만 그러한 보상이 마치 생명과 등가시될 수 있다고 생각하는 것은 전혀 다른 차원이다. 현재 우리가 갖고 있는 생명 개념은 가상의 돈이 생명의 정체성을 규정하는 그런 시대를 살고 있다. 이 역시 “~ 없는”의 형식이 실물의 정체성을 규정하고 있는 것이다. 그렇다면 우리는 생명을 바로 이 “~ 없는”의 형식으로 볼 수 있을까? 그리고 생명의 근원적 특징들 중 하나를 그렇게 볼 수 있다면, 우리는 ‘없는 것을 있는 것처럼 믿으며 살아가는 시대’에 있다. 바로 이 “~없는”의 형식이 우리 시대를 외설적으로(perverted) 만든다. 디지털 생명 사만다의 성욕은 정확히 자신에게 없는 것을 욕망하는 이 시대의 외설적이고 도착적인 욕망을 그대로 대변한다. 

하지만 이 “~없는”의 상태를 외설적으로 혹은 도착적으로만 표현해야만 할까? 철학자 화이트헤드는 생명(life)을 “타자들과 관계하는 외적 사실 이전에 그 스스로를 위한 내적 사실”이라고 정의한다. 여기서 내적이든 외적이든 화이트헤드가 쓰고 있는 용어 “사실”(fact)에 대해 조금 살펴볼 필요가 있다. 화이트헤드에게 ‘사실’이란 객관적으로 입증될 수 있는 증거로서 ‘사실’을 의미하지 않는다. 오히려 ‘사실’이란 “환원불가능하고 완고한” 것으로서 우리의 개념적 파악에 잡혀지지 않는 원초적 사건(event)에 더 가깝다. 우리의 생각과 개념과 감정으로 확고하게 붙들려지지 않는 엄연한 사건, 바로 그것이 환원 불가능한 엄연한 사실이다. 생명을 바로 그 사건을 의미한다. 

“타자들과 관계를 맺는 외적 사실이기 이전에 스스로를 위한 내적 사실”이라는 것은 곧 생명이란 타자들에게 파악되는 객관적 과정이 되기 이전의 주체를 형성하는 내적 사실이라는 뜻이다. 이 주체적 내적 사실은 타자들과 공유되지 않는다. 우리가 타자들과 관계한다는 것은 곧 내적 사건으로서 주체가 ‘소멸’하고, 그 주체가 타자들을 위한 데이터로서 객관화됨을 통해 타자들의 주체형성 사건으로 진입한다는 것을 의미한다. 아주 간단히 말해서, 생명은 그 무엇으로도 환원되지 않는다는 것이다. 생명은 “~ 없는”의 형식으로 현실적으로 진입하는 환원불가하고 엄연한 무엇, 그러나 그것의 가격은 매겨지지 않는다. 왜냐하면 오늘의 현실의 눈으로 보면 그것은 무엇으로 존재하는 것이 아니라 “~ 없는”의 형식으로 존재하며, 그래서 존재하는 모든 것의 정체성을 규정하지만 그것 자체로는 “~ 없는” 것이기 때문이다. 

고린도전서 1:27에서 바울은 “하나님은 없는 자들을 선택하셔서 있는 자들을 아무것도 아니게 만드신다”(God choose to those who are to reduce to nothing those who are). 없는 자들(ta me onta, those who are)를 우리는 ‘가난한 사람’으로 여기기도 하지만, ‘존재하지 않는 자들’이라고 보기도 한다. 왜 가난하고 없는 사람들은 비존재로 간주되어야 할까? 그리고 왜 바울은 하나님이 거꾸로 그 없는 자들을 선택하셔서, 있는 자들을 아무것도 아닌 존재로 만들어 버리실 것이라고 말하는 것일까? 바로 여기서 “~없는”의 형식으로 존재하는 생명의 한 근원적 양식의 비밀이 놓여 있는 듯 하다. 

박일준(에큐메니안 신학위원장)  webmaster@ecumenian.com

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