▲ 죽임의 문화에 이름 붙이기를 통해 실상을 폭로해야 한다. ⓒGetty Image

< 1 >

그리스도교는 생명을 하나님의 창조와의 관계에서 이해한다. 박재순은 다음과 같이 말한다:

생명의 근원이 하나님에게 있고, 인간은 하나님의 피조세계에 대하여 독특한 위치의 권력과 책임을 지니고 있지만, 이 우주를 적절히 두려워하고 존경하며, 그것으로부터 배워야 하며, 또한 인간 역시 땅의 모든 피조물처럼 ‘아마다’(땅, 흙, 대지)로부터 나왔으며, 또한 그리로 돌아갈 것이라는 사실을 겸손히 기억해야 한다는 뜻이다.(2)

그러므로 그리스도교 생명윤리는 모든 생명의 근원이 하나님 자신에게 있으며, 하나님은 그의 피조세계와 교제하기를 원하시며, 억압된 피조세계가 구원받기를 원하시는 분이라는 신앙고백 위에 근거하고 있다. 이런 고백은 생명을 권리가 아니라 은혜로 이해하는 길을 열어놓는다. ‘삼위일체이신 하나님은 지상의 독재자처럼 모든 것을 지배하는, 하늘에 계신 고독한, 사랑할 수 없는 지배자가 아니라, 관계를 풍부하게 맺기를 원하는 공동체적인 하나님이시다. … 그러므로 인간은 지배와 정복을 통해서가 아니라 공동체성과 생명을 강화하는 관계를 통해서 하나님께 상응하는 것이다. 고독한 인간적 주체성이 아니라, 진실한 인간적 공동체성이 이 세상에 있는 하나님의 형상이다’라고 몰트만은 말한다.(3)

생명윤리는 죽음을 어떻게 이해하는가? 죽음은 하나님이 사람을 창조하실 때, 이미 주어진 창조의 질서이다. 사람을 죽을 수밖에 없게 만드신 이유는 죽음을 통하여 사람의 두 가지 의미에서의 피조물성, 곧 하나님과의 거리와 하나님에의 예속성을 인간적 삶의 법칙으로 삼기 위해서이다. 하나님과의 거리는 하나님만이 영원하시고(딤전 6,16), 사람은 죽을 수 있다는 것을 의미한다.

하나님에의 예속성이란 생명이 하나님으로부터 대여 받은 것이며, 그러므로 하나님이 내게서 다시 거두어 갈 수 있다는 것을 의미한다. 사람은 죽을 수밖에 없다는 것을 인식하고 받아들임으로써 우리는 하나님을 우리 삶의 창조주로서 경외하게 된다. 이런 경외는 심판자이신 하나님에 대한 두려움이 아니라, 우리에게 생명을 주시고 다시 거두어 가시는 하나님의 자유에 대한 경외인 것이다.

하나님과 사람 사이에 죽음이 있다는 것은 우리가 죽음을 통해서만 하나님의 삶에 참여할 수 있다는 것을 의미한다. 사람은 생명을 얻기 위해 생명을 버려야 하고(요한 12,24이하), 죽음을 통해서만 사람은 아버지에게 갈 수 있다(요한 13,1).

죽음은 또 하나님에 대한 불순종(죄)의 결과로서 사람의 삶 안으로 들어왔다(롬 5,12). 죽음을 통하여 하나님은 우리의 죄에 대한 책임을 묻는다. 죽음을 통하여 우리는 심판자이신 하나님 앞에 세워지게 되는 것이다. 그러나 생물학적 의미의 죽음 자체가 죄의 결과인 것은 아니다. 옛 교회신학이나 보수적 입장의 신학자들은 지금도 육체적 죽음을 원죄와 타락의 귀결이나 심판으로 이해하려고 한다.

그러나 그런 입장은 신학사에서 슐라이어마허를 통해 결정적으로 비판을 받았으며, 19세기 이후의 많은 신학자들이 그의 입장을 지지하고 있다. 육체의 죽음을 죄의 결과로 보는 것은 영지주의적 사변일 뿐이다. 신학의 과제는 죽음의 원인을 묻는 것이 아니라, 죽음의 의미, 곧 하나님과의 관계 안에서 그 의미를 묻는데 있다. 하나님의 심판으로서 경험하는 죽음이 복음의 빛에서는 하나님의 구원하는 은혜의 행동이 된다. 까닭은 죽음이 죄와 결합된 삶을 끝장내기 때문이다.

그리스도교 생명윤리가 오늘 특히 관심을 기울이는 영역은 인간의 죽음 그 자체가 아니라, 오히려 죽임의 현실이다.

< 2 > 죽임의 문화⁽⁴⁾

생명의 반대는 죽음이 아니다. 죽음은 생명의 부분으로 이미 생명 속에 들어와 있기 때문이다. 그러므로 생명의 반대는 죽임이다. 오늘 우리에게 문제가 되는 것은 죽임의 문화이다. 어떤 의미에서 죽임이 문화일 수 있는가? 죽임이 문화현상인 이유는 죽임이 광범위하게 일상화되었다는 데, 그리고 조직적으로 추구된다는 데 있을 것이다. 죽음은 인간이 피할 수 없는 현실이지만, 죽임, 곧 의도적으로 진행되는 생명파괴는 인간이 충분히 막을 수 있다는 점에서 구별되어야 한다.

‘사람은 어떻게 죽는가?’라는 질문에 6세에서 10세 사이의 스웨덴 어린이들의 40%가 ‘사람은 맞아 죽는다’고 대답했다고 한다. 총 맞아 죽든지, 칼 맞아 죽든지, 매 맞아 죽든지, 어떤 형태든 맞아 죽는다는 것이다. 폭력적인 영상매체의 영향을 받고 자란 세대의 죽음 이해이다. 그러나 문제는 죽음의 형식으로서의 폭력만이 아니다. 영상매체는 현실과 가상의 현실 사이의 구별을 혼란스럽게 만든다. 죽음은 현실이면서도 현실이 아니게 된다.

죽음은 자신에게 직접적으로 다가오기 전에는 가상의 현실일 뿐이다. 가상의 현실로서의 죽음체험은 생명을 죽음에로 인도하는 현실까지 가상의 현실로 받아들이게 할 수 있다. 도처에 죽임의 문화가 생명을 위협하고 있는데도 그것을 심각하고 진지하게 받아들이지 못하는 이유가 여기에 있다. 죽임 그 자체 못지않게 문제가 되는 것은 죽임의 현실에 대한 무관심과 무감각의 기술(Techniken der Gleichgueltigkeit und Apathie)이다.(5)

이스라엘 공동체는 살인을 금했다. ‘때려죽이다’라는 의미로 사용된 히브리어 ‘살인’은 육체적 생명의 파괴와 관련되었다. 그러나 예수는 형제자매에게 성을 내거나, 형제자매를 모독하거나 바보라고 하는 것을 살인의 결과로 오는 심판과 동일시하였다(마 5,21-22). 이로써 예수는 목숨을 뺏는 것만이 살인이 아니라 분노와 모독, 비웃음도 살인적일 수 있는 현실을 보여준 것이다. 예수는 살인에 직접적으로 가담하지 않았어도 살인적 행위를 할 수 있는 것이 우리의 현실이라는 것을 폭로한 것이다. 예수가 십계명을 더 급진적으로 해석한 이유는 감추어진 생명파괴의 잠재적 가능성까지 죽임과 동일시했기 때문이다.

우리 시대의 죽임의 문화는 수많은 얼굴을 하고 있다. 전쟁, 빈곤, 에이즈, 파괴되는 생태계, 물신숭배, 폭력, 악법 등의 드러난 얼굴을 가진 것도 있지만, 중층적으로 숨겨진 얼굴을 가진 죽임의 문화도 있다. 죽음을 멀리하려는 인간적 본능과 영상매체를 통한 죽음의 간접적 체험이 죽임의 문화를 가상의 현실로 조작하고 있다. 십계명을 급진적으로 대칭시키고, 과격하게 재해석한 예수의 의도는 어쩌면 이런 죽임의 문화를 비신화화하는 데 있는 것이 아니었을까? 우리는 죽임의 현장에 있지 않았다는 이유로 구조적으로 진행되는 죽임의 문화에 대하여 면책특권을 가질 수 있다고 생각할 수 없다.

< 3 > 그리스도교 생명윤리의 과제: 생명 살림의 길

죽임의 문화를 어떻게 생명의 문화로 바꿀 수 있을까?

죽임의 문화에 대한 하나의 태도는 냉소주의다. 죽임의 문화는 결국 인간의 문제이고, 인간이 스스로를 변화시키는 것은 모든 사람이 부처님이 되기를 기대하는 것만큼이나 무모한 일이라는 것이다. 자발적 절제니 공동체 의식의 회복이니 ‘시천주’니(6), ‘상생의 철학’이니 하는 것들은 개인적 대안은 될지언정 구조적 대안으로서는 충분한 것이 아니라는 것이다.

알려진 또 다른 태도는 ‘파국론’이다. 대재난과 파국이 어느 정도 인간을 변화시킬 수 있다는 것이다. 눈에 보이게 누구나 느낄 수 있는 파멸이 가까이 오고 있는 것에 대한 두려움이 어느 정도의 효과를 가질 수 있다는 것이다. 그러므로 인간의 위기의식을 각성시키기 위해서 끊임없이 재난과 파국이 일어나야 한다는 것이다. 이렇게 가다가는 인류가 모두 함께 파멸할 것이라는 이 대답이 어쩌면 가장 현실적인 것 같다. 게다가 과학자들마저 미래를 불확실성의 시대로 예견하면 할수록 종교적 근본주의나 ‘휴거파 종말론자’들이 득세하기 마련이다. 죽임의 문화는 이들에 의해서 정신적 테러의 수단이 될 수 있을 것이다.

그러나 냉소주의와 무관심에 빠지지 않고 재난이 다가오기 전에 능동적이고 책임적으로 생명살림의 문화를 만들어 갈 수는 없을까? 필자가 찾은 대답은 아직 추상적이고 정언적이다. ‘피조물의 탄식에 귀 기울이기’, ‘생명사랑의 작은 실천’, ‘소유가 아니라 존재에서 삶의 가지 찾기’, ‘육을 따라 살지 않고 영을 따라 살기’, 정보의 교환과 지구적 차원의 연대 등이 그것이다. 그러나 더욱 중요한 것은 생명살림문화의 모색 못지않은 작은 실천이다.

이 실천의 처음에는 죽임의 문화에 ‘이름 붙이기’가 있을 수 있다. 죽임의 문화를 가상의 현실로 은폐하는 모든 껍데기를 벗기고 분명하게 그 이름을 밝혀야 한다. 그 이름이 폭력인지, 돈인지, 빈곤인지, 집단이기주의나 지역패권주의인지, 자본인지, 소비욕망인지, 종교적 근본주의나 인종차별주의인지, 성차별주의인지, 이데올로기인지를 밝히고 분명하게 그 이름을 말해야 한다. 얼굴 없는 죽음, 이름 없는 죽음은 있을 수 없기 때문이다.

사도 바울은 모든 피조물이 하나님의 자녀들이 나타나기를 간절히 기다리고 있다고 말한다(롬 8,19). 하나님의 자녀들은 누구인가? 바울에 따르면 ‘육을 따라 살지 않고 영을 따라 사는 사람’(롬 8,5), ‘희망으로 구원받은 사람들’(롬 8,24), ‘그리스도와 함께 고난 받는 사람들’(롬 8,17)이다. 육에 속한 생각, 곧 죽음이 아니라, 영에 속한 생각, 곧 생명과 평화를 생각하는 사람들이다. 나는 이런 새로운 인간들의 신앙공동체가 피조물의 신음소리를 들을 수 있는 열린 마음을 가질 수 있다고 생각한다. 그리고 이들의 공동체 운동이 대안적 생명살림문화의 주체가 되어야 한다고 생각한다.

공동체 운동에 대한 우리의 관심의 배후에는 현대 사회의 시대적 문제를 극복하고 생존능력 있는 미래의 인류 공동체를 모색하는 실험적 삶에 대한 관심이 놓여 있다. 비록 이런 실험이 제한된 공간에서 제한된 사람들에 의해서, 또 대부분 종교적 경험이나 신앙에 기초하여 전개된다는 한계를 가지고 있고, 또 이런 성격과 조직의 운동이 과연 얼마만큼이나 구조적 변혁의 대안이 될 수 있느냐는 회의적 시각이 있음에도 불구하고, 공동체 운동은 여전히 우리의 주목을 받는다.(7) 까닭은 어떤 시대에서든지 공동체 운동은 언제나 인간성에 대한 실험이었고, 역사와 미래도 결국 인간의 문제이기 때문이다.

공동체 운동은 시대상황을 위기로 받아들이고, 인류의 미래를 위하여 지금 여기에서 새로운 삶의 양식을 모색하고 실천하려는 모든 이들의 관심이 아닐 수 없다. 특히 지구적 차원에서의 파국이 기술과학적 대안 못지않게 인간의 삶의 질적인 변화를 통해서 극복 가능하다면, 신앙공동체 운동은 ‘실낙원의 씨앗’이 아니라, ‘미래의 씨앗’이라고 나는 생각한다.

선순화 교수는 기독교 생명운동의 실천영역을 ‘생태학적 감수성 또는 영성 기르기’, ‘자연에 대한 새로운 신학적 이해’, ‘환경운동’, ‘사회정의의 구현’, ‘공동체운동’ 등으로 제시하면서, 이런 생명운동이 나아가야 할 방향을 ‘인간중심적 위계질서에서 생명체 평등주의로’, ‘강자 중심적 위계질서에서 만민평등주의에로’, ‘남성 중심적 위계질서에서 남녀평등주의로’에서 찾는다.(8) 생명윤리의 실천의 장이 총체적이고 유기체적으로 결합되어 있는 복합적인 현실이며, 생명윤리의 궁극적 지향이 평등이라는 선순화 교수의 입장에 나도 동의한다.

채수일(전 한신대 총장)  sooilchai@hanmail.net

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