1. 장공이 본 기독교의 진리 : 창조적 역사와 맞선 자유정신이 길러낸 지혜

“크리스천에 있어서도 강점이라면 역시 신앙이 추상화한 기관의 신조에 머물지 않고 몸으로 되어 사는 신앙인 점에 있다고 생각한다. 그런 점에서 진리를 증거한다는 것도 다만 가르친다거나 선포한다거나 하는 데 그치지 않고 진리-말씀을 밥 먹듯 잘 씹어 먹어서 그것이 내 혼에 소화가 되어 내 말로 외쳐질 때에 증거가 될 것이라고 본다. 아무리 하느님 말씀, 예수님 말씀이 진리라 해도 그 말씀이 통째로 들어갔다가 통째로 나온다면 말씀의 설사병 환자가 될 것이 아닐까 싶다. 빌리 그래함은 말끝마다 ‘The Bible Says’를 내세우는데, 예수께서는 아마도 ‘네가 오히려 한 가지 부족한 것이 있다’ (막10:21) 하시지 않을까 생각한다.” (“난세를 사는 사람들”, 1979년경, 12:148)

기독교 신앙은 역사 속에서 화육된 말씀에서 진리를 본다. 장공 김재준 목사는 하나님의 말씀이 육화된 그리스도 사건이 기독교의 핵심이라면 그 말씀을 구하는 기독교 진리 역시 역사의 구체적인 현실에서 생생한 생명력을 지녀야 하며, 또 반대로 기독교의 진리를 논하기 위해서는 역사가 길러내는 창조적 사건에 주목해야만 한다고 봤다. 따라서 역사적 실재와 그 실재 속에서 새롭게 움터오는 것들을 외면하는 진리주장들 즉, “‘절대무오’라는 어새(御璽)와 ‘축자영감설’이라는 시위대로 그 궁궐을 방위하는” 신앙체계, “바래새적 율법주의로 타락”한 교리주의, “예수는 십자가에 못 박고 맘몬 신을 부활시킨 성공적인 교회주의” 등은 기독교 진리를 외면한 것으로 여긴다. 장공에게 이러한 정통주의 신학의 주장은 “살아계신 하나님을 떠나 지식 체계 자체를 우상화한 결과로 자기 허망에 빠져... 자기 마음 안에서 자기의 종이 되어버린... 교리적 노예”의 자기진술에 불과한 것이었다(“교리와 신앙: 정통의 도취” (1946년), 1:273).

정통이란 권위에 의존하여 기독교 진리를 말하는 태도를 가리켜 “정통적 이단”이라 비판하고, “교묘하게 위장한 실제적 인본주의”로 거부했던 장공의 평가는 세계에 대한 보다 근원적인 통찰에 기초하고 있다. 장공에게 기독교 진리는 단순히 신학하는 <태도>의 문제라기보다는, 세계(우주)를 이해하는 <근본 사유체계>와 관련된 것이었다.

칸트는 계몽주의 시대의 이성을 비판하고 그 한계를 밝혔음에도 불구하고 그의 철학은 실제 세계와의 <상응관계>에서 획득된 새로움의 요소로 주체가 지닌 인식론적 한계를 교정하고 넘어서는 방식이 아닌, 이성이 지어낸 이론체계의 <일관성> 이외에 진리의 진위를 판단할 수 있는 기준을 찾을 수 없다는 생각으로 흘러갔다. 이렇게 명제들 사이의 <정합성>으로 진위를 판단한다는 것은 주체(이성)가 설정해놓은 전제(전통 또는 교리)에 대한 충실성을 척도로 진리를 논할 수 있다는 생각이다. 이러한 <정합성>의 진리 인식론은 세계(우주)가 반복적 질서를 지닌 비창조적 사물들로 구성되어있다는 뉴턴식의 정태적 질서의 존재/우주론을 전제할 때에 가능하다. 이와 마찬가지로, 정통주의 신학 역시 무한하고 영원하기 때문에 우주의 창조부터 종말에 이르는 완벽한 계획을 가진 (그래서 스스로 불변하는) 신에 의해서 우주가 창조된 후 더 이상의 새로운 창조가 전개됨이 없이 운행된다는 이해를 가진 이신론적 세계관을 전제한다. 이러한 세계관은 진리를 구성하는 내용이 이미 확정되었고, 새롭게 첨가되면서 이전의 진리관념을 변경시킬 요소란 우주에 존재하지 않는다고 여긴다. 따라서 기독교 진리는 정태적 세계의 질서를 표현하는 명제들 사이에의 교의학적 일관성을 구성하는 것으로 표현될 수 있다고 생각하였다.

그러나 만약 우주가 질서를 뚫고 끊임없이 새로움을 탄생시키는 창조적인 실재들로 구성되어 있다면, 달리 말해 신이 역사와 우주에서 끊임없이 창조의 사역을 계속하여 새로움을 탄생시키고 있다면, 진리란 주체가 지어낸 이론의 내적 일관성(coherence)의 체계에 모두 담길 수 없는 것이요, 오직 새롭게 탄생하는 외적 실재(사건)와의 조우를 통해 얻어진 것으로 항상 새롭게 표현되어야만 하는 요청을 받게 될 것이다. 장공이 신학과 교리의 본성을 “날마다 자라는 생명운동을 전제로 한 유기적인” 것으로 보며, “고정주의적인, 외적인 보수, 정지된 시스템”으로 보지 않았던 것은 바로 이 이유이다. 장공은 유기체적 세계관을 전제하고 살아 약동하는 세계를 해명할 진리를 파악하고자 하였고, 진리를 파악하기 위해서는 그 삶 자체가 생동하지 않으면 안 된다고 보았다. 장공은 이렇게 말한다.

 “어쨌든 교회인들이 그리스도의 발랄한 생명의 원천에 접하지 못하고 어떤 기성규격 안에서의 기성마스크를 쓰지 않고서는 크리스천이 될 수 없는 것같이 생각하고 있습니다. 정통교리라면 그만이고 감히 거기에 도전할 용기를 가진 사람은 없는 것이 아닌가 생각했습니다.... 기독교는 부활의 종교요, 사는 종교, 산 종교, 살리는 종교인데, 그 삶을 정체시키고 위축시키고 질식시키는, 다시 말해서 생명을 죽이는 그 사람들이 진짜 이단일 것이란 말입니다.... 그런데 신학이 3백 년 전의 소위 정통신학을 일점일획도 다름없이 그대로 답습해야 한다면, 20세기의 현대인을 17세기의 처방전으로 고치려는 것과 비슷하게 됩니다. 적어도 그런 의사가 있다면 낙오자임에는 틀림없겠습니다. 생명은 창조합니다. 그러므로 생명적인 기독교는 현대문명을 비판하고 섭취하여 끊임없이 새 생활을 창조하는 것입니다.... 기독교는 미래를 창건하는 종교입니다. 생동하는 자유인이라야 참 기독교인일 수가 있습니다.” (“삶의 창조와 기독교” 1954년 8월, 3:351-55)

장공에게 <자유정신>이란 “생명으로 가득 찬 <산 우주>”를 파악하기 위해 반드시 필요한 것으로서, “생명의 종교”인 기독교 신앙의 핵심을 이루는 것이자, 생명을 지닌 인간의 본성이다. 기독교 신학은 “양심의 자유”에 입각한 “자유로운 진리탐구”를 바탕으로 해서만 전개될 것이며, 이 자유를 억압하는 교리주의는 “복음의 자유를 표방한 개신교 안에 바리새적 율법주의”를 심는 “경건한 살인”일뿐이라고 장공은 신랄하게 비판한다. 장공에게 자유를 질식하는 교리주의란 “자기 머리속에 그어진 국경선”을 따라 움직이는 무지요, “미신으로 침윤”하는 지름길로 평가된다. 이와는 반대로 자유정신이란 “자기안전 제일주의에 농성하여 구차스런 생존”을 구하기보다, “제 손으로 역사를 만들어가는 데서 희열과 자랑을 느끼는” 생명의 본성에 속한다.

장공은 세계를 생명으로 가득 찬 <산 우주>로 보았고, 인간의 자유정신 역시 우주적 생명의 봉우리에서 피어난 것으로 보았다. 따라서 진리는 “추상이 아니라 삶의 길이요, 객관적인 보편체계가 아닌 생명적인 진실”로 이해되었다. 장공은 이것을 “인간화한 주체적인 진리”, “자기 자신의 인격적 음미”, “자유인으로서의 신념”, “생활신앙”등의 용어로 표현하였는데, 이는 진리의 근거를 주체에서 찾는다는 칸트적인 의미에서가 아니라 진리는 오직 창조적인 역사 속에서 자유정신이 스스로를 발양하여 길러낸 지혜로만 표현될 수 있다는 의미였다. 장공은 이렇게 “자유하는 주체로서의 능동적이고 사회적이고 상황적이면서 창조적인 경우에만 건설되고 약진하는” 신앙의 자세로 역사와 우주적 생명이 불붙는 점을 응시함으로써 기독교의 진리는 형성되고 표현될 수 있다고 보았다.

장공의 진리론은 생동하는 세계와의 맞섬과 참여 그리고 거기에서 길러지는 육화된 지혜를 바탕으로 전개되었다. 장공에게 <참>이란 이성 활동만을 매개로 삼는 “냉정한 관찰”로 얻어지는 것이 아니다. 이러한 진리의 파악방법은 칸트 이후 전통신학이란 이름으로 군림해 온 기독교 신학의 방법론을 뒤엎는 것이었다. 추상적인 관념들, 예를 들어 전지전능한 신의 속성, 신-인으로서의 그리스도 등의 고전적인 관념들로부터 연역하여 교회의 삶과 역사의 변화를 해명하려 할 때, 교회의 신학은 역사적 생동감을 말살하며 스스로의 논리체계에 갇히고 만다. 기독교 신학이 진리를 얻었다 함은 오직 역사와 우주의 창조적인 과정 속에 참여하여, 그 창조적 과정 속에서 자신을 드러내는 하나님의 뜻을 분별할 때뿐이다. 장공 스스로도 지식에로의 농성보다는 실천(praxis)적 지혜를, 학문적 체계보다는 역사와 세계의 삶 속에서 얻어진 생명을, 구원을 향한 초연보다는 평화를 쟁취하려는 투쟁에서, 진리를 파지하고 살아가려고 하였다. 이러한 태도는 장공의 시대를 뒤이어 세계적인 신학지평에서 등장하였던 신학들(정치신학, 해방신학, 상황신학, 민중신학 등)의 새로운 비전을 앞서 산 것이라 하겠다.

참과 거짓을 가를 수 있는 기준을 추상적인 (기독교) 관념에 대한 충실성에서가 아니라 실재와의 맞섬과 참여에서 가려내려 하였던 장공의 진리론은 한국신학을 교리의 포로상태에서 탈출시킬 길을 열었다. 그러나 진리를 (관념들의 정합성에서가 아닌) 실재와의 <상응성>에서 찾는다는 말은 진리판단의 <촉발점>에 관한 주장이지, 그것 자체가 진리주장의 <보편적 정당성>에 관한 옹호는 아니다. <하나의 진리주장(명제)이 실재와 상응관계를 유지한다>는 말은 <그 진리주장이 실재의 모든 것을 입증한다>는 주장이 아니다. 명제와 실재의 <상응성, correspondence>을 <상관, correlation>이 아닌 <일치, identity>로 오해하는 경우, 하나의 명제가 그에 상응하는 실재의 모든 것을 입증하기 때문에 어떤 상황에서도 진리로 입증될 수 있다는 절대주의로 귀착한다. 이러한 인식론적 절대주의는 근대이성의 기본 특징으로, 또 다른 차원에서 기독교의 전통신학이 신학적 도그마의 절대성을 주장하는 근거로 차용하곤 했다. 장공사상은 이 문제 즉, 역사적 실존에 아로새겨진 한계상황에 대해 민감했다. 역사적 실존의 한계를 지닌 인간이 결코 전체 진리를 포착할 수 없음에도 불구하고, 어떻게 진리추구를 멈추지 않고 나아갈 수 있는가? 이 질문에 대한 장공의 대답을 살펴보자. (연재 계속)

 김희헌 편집위원장 (한신대 연구교수)

김희헌 편집위원장  kimhiheon@empas.com

<저작권자 © 에큐메니안, 무단 전재 및 재배포 금지>