2. 장공의 진리정신 : 하나님만 믿고 모험하라!

“'헛되고 헛되어 허무중의 허무로다 모든 것이 오직 헛된 것뿐이로다.' 그러면 그[전도자]는 이 인생관이 당연한 결론이라 하여 이에 그대로 주저앉은 비겁한 일종의 허무주의자였던가 하면 그런 것은 아니었다. 그는 탐구를 더하고 관찰을 더하여 오직 실재를 찾아 순례의 걸음을 이어나간 용감한 진리의 탐구자였다. 그는 경험과 관찰을 통하여 오직 현실 그대로의 인생을 응시하려 한 것이었다. 세상의 비겁타약한 학도들은 진리를 탐구하는 마당에 있어서 좀더 명료한 사색을 원한다기 보다도 아예 사색의 중임에서 벗어나기를 바라는 까닭에, 혹은 재래의 전통적 독단에 의거하여 스스로 안일을 탐하여 혹여 독단만을 가지고 사색이 자유를 탄압하여 조금이라도 전통에서 벗어난 생각이면 모조리 부도덕 혹 위험시하는 사례가 불황매거인 것이다. 그러나 우리 그리스도교인은 이렇듯 정궤에서 벗어난 전도자의 「허무철학」을 그의 가장 진지한 진리탐구의 기록으로 인하여 정전 중에 편입할만한 사상적 아량을 가진 자들임을 기뻐하지 않을 수 없는 것이다. 그는 이 허무라고 밖에 생각되지 않는 세계에서 실재를 사모하여 형극의 길을 더듬고 있다.” (“실재의 탐구: 전도서를 읽음” 1934년, 1:36-7)

장공의 진리정신의 특징을 잘 드러내기 위해서는 포스트모던 사상이 어느 지점에서 근대주의를 넘고 있는지를 살피고 이와 비교하는 작업이 필요하다. 탈근대주의가 관심해 온 상대주의(relativism) 사상에는 근대이성의 독선을 치유할만한 깊은 교훈이 있다.

간략하게 보면, 근대이성이 절대적 진리를 주창하고 그것이 <보편성>을 가지며 모든 사유체계의 <토대>를 제공할 수 있다고 말할 때, 탈근대 이성은 세계 안의 진정한 <다양성, diversity>을 말하며 근대적 독선을 고발한다. 근대이성이 과학적 방법을 통해서 드러난 진리의 <객관성>을 말할 때, 탈근대 이성은 모든 사상과 신념이 특정한 상황에 <의존, dependence>하고 있음을 주장한다. 탈근대의 상대주의는 <다양성>과 <의존성>이라는 두 가지 내적원리를 기둥으로 삼고, 하나의 진리는 일정한 시대의 정신을 반영한 하나의 사고 패턴에 불과하다고 밝혔다.

근대이성의 눈으로 보면, 진리의 상대성과 다양성이란 하나의 체계 안에서의 내적 불일치(discrepancy)일 뿐이다. 따라서 근대이성에 사로잡힌 전통신학은 그 불일치를 깨뜨리기 위해 하나의 주장(dogma)을 절대화하는 전투성을 강화시켰다. 그러나 깨어난 탈근대의 이성에게 진리의 상대성이란 다른 주장을 허용할 아량의 증진을 요청할 뿐이다. 여기엔 근대이성의 제국주의적 폐해에 주목한 탈근대 이성의 자각이 담겨있다.

그러나 탈근대적 자각은 비용을 지불해야만 했다. 그것은 상대주의가 스스로 끌어안지 않으면 안 될 비극으로써, “어떠한 관점도 (보편성을 주장할만한) 특권을 갖고 있지 않으며, 어떠한 기술도 스스로를 참(진리)이라고 말할 기준을 갖고 있지 않으며, 어떠한 가치평가도 (객관적으로) 정당하다고 말할 수 없다”는 논리다. 이러한 상대주의의 내적논리는 탈근대사상을 회의주의(skepticism)로 이끌었다. 무엇이 진리이고, 어떤 진리주장이 이 상대적 세계 속에서 스스로 견뎌낼 수 있는가? 이 질문과 함께 이전 시대와 우리 시대가 탄식한다.

장공은 인간 실존이 안고 있는 한계와 동터오던 상대주의의 시대에 대답하고자 했다. 대부분의 교회신학이 교권이라는 버팀목과 교리라는 안전에 의존하여 창조적인 역사가 빚어내는 실재의 도전을 회피하며 안일한 평화를 구가할 때, 그는 실재와 맞서며 그 안에서 새로운 창조행위를 진행하는 하나님의 사역에 동참하려 한다. 장공은 자기 관념을 절대시하며, 그 관념이 분출하는 열정을 따라 움직이지 않았다. 오히려 그는 “나 자신은 학(學)을 위한 <학>의 사람으로서 <학>을 했노라 자부해 본 적이 없다”고 겸손해 한다.

그는 역사가 창조적이되 창조된 것은 상대의 굴레를 벗을 수 없다는 <전도자의 철학>에 공감하였다. 따라서 창조된 것(실재, 관념)이 스스로를 과장하여 진리를 모두 소유한 것처럼 행동하는 정통주의, 교리주의, 교회주의를 끝없이 공박하였다. 창조적인 세계 안의 모든 것은 창조적인 과정 안에 있을 뿐, 어느 하나가 전체 진리를 표현하거나 소유할 수 없고, 따라서 진리를 추구하는 모든 운동에서 필요한 것은 <영감어린 모험, inspired adventure>이지 완벽한 체계의 구축일 수 없다고 생각한 것이다. 세계 안에서 태어난 것은 상대적일 뿐이다. 어느 한 진리주장이 “균형을 잃은 열정”에 사로잡혀 스스로를 궁극의 지위에 올리는 행위에는 항상 “강조의 왜곡을 통한 거짓”이 있을 수밖에 없음을 깨달은 까닭이다. 그렇다면 인간은 유한 속에서 탄식할 뿐인가?

이 질문에 대해 장공은 종교의 본성에 관한 문제로 답을 한다. 장공에게 종교는 “변치 않는 영원의 소식을 변하는 시간 안에 전하는 것”으로 이해된다. 한편으로 종교는 “하나님이 개인과 역사와 우주를 구원하여 그 안에서 대조화를 이루게 하는 신적인 생활운동”의 측면을 갖고 있으면서, 다른 한편으로는 이 운동에 대한 “인간으로서의 대책”의 측면을 가지고 있다. 따라서 종교적 진리를 살기 위해서는 인간의 “주체성이 강화” 되어야 할 뿐만 아니라, “그리스도의 빛과 심정으로”라는 원칙이 지켜져야 한다. 이 둘의 조화 즉 “활동과 안식, 금세와 내세, 항구성과 변천성, 신앙과 행위, 타력과 자력, 예정과 자유 등의 두 <극성>이 서로 긴장하면서 전진 발전하게 하는 생산적인 양극성(productive polarity)”을 살아가는 것에 종교적 현실이 존재한다.

따라서 종교적 삶이란 “상대주의와 결정론”이라는 양극단, 다시 말해 유한한 역사의 비극에 안주하거나, 이와는 반대로 교리와 전통에 대한 맹목에 사로잡힌 열정으로 사는 것이 아니다. 또 그 극단 사이의 어느 지점에서 “방관적 냉소주의”로 초탈하는 것도 아니다. 이러한 극단 혹은 방관의 삶이 기독교의 신앙이 될 수 없는 이유는 그것이 손쉬운 선택에 머무른 안일이요, “그리스도교적 신앙의 제일 큰 원수인 <凡庸, Mediocrity>”에 그치기 때문이다. 장공은 기독교 진리정신이 그 본성을 잃을 때 극단을 즐길 뿐이라고 말한다:

“졸렬한 자유주의가 궤도 없는 광분을 조장하여 질서를 깨뜨리고 정의에 역행하는 인심의 혼란을 가져오는가 하면, 또 한편에서는 공정과 자유 없는 「질서」를 강박하여 인간성의 질식을 초래함으로서 보복의 쾌감을 만족시키려 한다” (“생장고(生長苦)” 1952년경, 2:130)

극단의 삶을 사는 자들은 야성적인 듯하지만, 실제로는 무기력하다. 거기엔 생명을 창조하는 능력도, 反생명을 제거하는 능력도 없기 때문이다:

“도대체 문화인이니, 종교인이니 하는 데서는 야성적인 것이 거세를 당한다. 그리고 남은 것은 「무기력형」의 분장이다. 그런데 요새 문화는 이 「야인」들까지도 「무기력형」으로 개조한다. 그는 온건하지만 준엄하지 못하다. 따스하지만 불붙지는 않는다. 호면의 파란 혀가 뱃전을 보드랍게 핥아주는 화선에서는 귀공자 노릇을 하지만 노도를 밟고 서서 「잔잔하라!」 호령하는 기백은 시들었다. 미목이 수려하지만 가시에 찔린 자리는 없다. 손길의 부드럽지만 못자국은 없다. 동정은 하지만 구원은 못한다. 이런 사람을 십자가에 못 박을 세대는 없을 것이다. 현대적으로 세련된 예수에게는 「거치는 돌」, 「찌르는 가시」, 「무는 이빨」이 제거되었다. 그래서 그런지 모르지만, 교회도 양적으로는 풍선처럼 부풀면서도 주역은커녕 막간역도 못하는 평범한 「관중」밖에 못되고 있다” (“무기력형” 1962년, 4:242)

장공은 진정한 기독교 신앙은 “불안, 공포, 초조 등을 이유로 종교에 들어온” 사람들의 것이 아니라고 봤다. 신앙이 신앙일 수 있는 것은 “「빛의 아들」로 활보하는 공명정대한 명랑성 속에서” 자랄 때다. 이 신앙을 가진 사람은 “종교적 관념에 속지 않고”, “그리스도 상(像)보다는 그리스도를 보고자 원하며”, “하늘이 무너진대도 그 무너진 하늘의 틈바구니로 말없이 뾰족이 치밀어 오르는 삶의 힘으로 믿음을 구성”한 사람이다. 그들은 “하나님을 향하여 모험하는 사람”이다! 이 모험은 자기 자신의 권위에 기초한 절대자유는 아니다. “하나님에게서 독립한 절대자유는 자승자박의 노예”로 결말을 맺기 때문이다. 그렇다고 신앙이 “절대 무오한 신의(神意)”라는 절대적인 가치판단의 규범에 근거할 수도 없다. 기독교 신앙은 “사랑과 겸허” 속에서 자라고 “자유”에서 숨 쉬는 신념인 “숭고한 고독”을 피할 수 없다. 기독교 신앙은 자신의 고독을 딛고 하나님을 향해 나서는 모험일 수밖에 없다.

장공은 기독교 신학이 모험의 진리정신을 동반할 때 “치열한 지식운동”을 피할 수 없다고 말한다. 이 운동은 정통신학과 교리의 이름으로 “그리스도교를 인격적인 데서 관념적인 데로, 영적인 데서 율법적인 데로, 자유하는 데서 종 되는 대로 이끄는 우상숭배”를 타파하는 운동이다. 여기에 교회의 사명이 있고, 신앙의 참 뜻이 있다.

장공은 교회를 “전우주적 생명기구의 돌출부요 흡반이자, 새 생명 창조의 성소”로 보았다. 따라서 교회는 “그리스도의 정신에서 새 문화가 발생, 성장, 결실하도록 그 창조의 역할을 담당”하는 사명을 가진다. 기독교 신앙의 거처인 성육신의 교리 또한 이 세계 속에서의 진정한 해방을 가져오는 것 즉, 창조적인 사랑의 정신이 이 역사와 우주세계 속에서 움직이게 하는 방향으로 가는 것을 의미한다고 해석한다. 장공은 스스로 치열한 지식운동을 벌이며 기독교 신학을 재해석 할 뿐만 아니라, 한국교회가 당면하고 있는 윤리적 삶의 왜곡된 모습까지 비판한다.

장공은 역사 속의 어떠한 진리주장도 절대적 보편성을 지닐 수 없다고 보았다. 이 생각은 한편으로 상대적인 것(신학체계나 교리)을 절대화하려는 정통주의 신학에 대한 비판이요, 다른 한편으로는 역사적 상대성에 길들여져 냉소주의로 몰락해가는 정신에 대한 비판이다.

장공은 기독교 신앙이 올바른 진리정신을 획득하여 종교로서의 본성을 살아갈 때, 절대주의에 농성하거나 상대주의에 항복하는 극단을 살아가지 않고, 신앙 안에서 참된 모험의 길을 걸을 수 있다고 보았다. 그 모험은 실존적인 인간의 (불완전한) 신념에 근거한다기보다는, 사랑과 자유 안에서 숨 쉬고 자라나는 모험이다. 그 모험은 고독에서 출발할 수밖에 없는 운명을 지니고 있지만, 또한 영원한 분에 대한 믿음 때문에 허무한 것에 굴복하지 않는 삶 즉, “중립도 타협도 아닌 대조화”의 이상을 잃지 않는 모험이다. 절대주의에 빠지지 않을 <전적인 개방성>과 상대를 넘어설 <대통합의 이상>을 보듬고 진행되는 진리정신의 모험은 “정통과 이단을 초극한 생명에의 접선”이라 할 것이다. 이 <생명에의 접선>에서 <우주적 사랑의 공동체>라는 궁극적 비전이 피어오른다.  (연재 계속)

김희헌 편집위원장 (한신대 연구교수)

김희헌 편집위원장  kimhiheon@empas.com

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