섬김실천 자체가 복음선포이다!

홍 주 민 (한신대 연구교수)

섬김이라는 신약성서에 나오는 그리스어 디아코니아(diakonia)는 도대체 무엇을 의미하는가? 이 단어에 대한 개념이해에 있어 패러다임의 전환논의가 최근 들어 활발하다. 이는 섬김현장의 요구와 급격한 사회적 변화에 기인한 것이다. 즉 디아코니아는 오늘날 더 이상 곤경에 빠진 이들을 위한 도움에 그치지 않고 다양하게 분화되는 사회복지체계속에서 깊은 연관이 있는 사회적 실천이기 때문이다. 이런 상황속에서 디아코니아 단어자체에 대한 신약성서적 근거가 중요한 학문적 주제가 되고 있다.

전통적으로 디아코니아는 도움이 필요로 한 이들에 대한 봉사를 의미한다. 19세기 중반이래 디아코니아는 이웃에 대한 봉사, 즉 곤경에 처한 이들에게 사랑으로 다가가는 것을 의미했다. 이러한 디아코니아에 대한 개념은 19세기 중반 이래 독일 디아코니아 운동의 실천현장에서 근거한 것이다. 그리스어인 diakonein(섬긴다)/ diakonia(섬김)/ diakonos(섬기는 사람)는 신약성서에서 섬기는 기능을 표시한다. 특히 식탁에서의 봉사(막1,31)를 의미한다. 여기에서 시몬 베드로의 장모가 예수로부터 치유를 받고 사람들의 시중을 든다.

하지만 막10,45에서 예수는 지배적이고 위계화된 것에 대한 비판적 입장을 분명히 하는데 이 섬김 개념을 사용한다: “민족들을 다스린다고 자처하는 사람들은 백성들을 마구 내리누르고 고관들은 세도를 부린다. 하지만 너희는... 섬기는 사람이 되어야 한다.” 여기에서 예수는 권력가처럼 이 땅에 지배하거나 섬김을 받으러 온 것이 아니라 섬기러 왔다고 천명한다. 다시 말해, 예수의 섬김은 억지로 “낮아짐”이 아니라 하나님 나라의 도래의 표식에 대한 중요한 구성요건이 된다.

더 나아가 이 단어는 말씀 선포 자체에도 사용된다. 사도행전 6장 1절-7절에서 섬김의 다양한 용례를 발견하게 된다. 교회가 형성되고 그리스도인이 증가함에 따라 공동체 구성원에 대한 구제사역에 문제가 생긴다. 이에 대한 해결책으로 사도들은 구제하는 일과 음식 베푸는 일(diakonein, 행6,2)을 위해 일곱 사람을 뽑고, 기도하는 일과 말씀을 섬기는 일(diakonia logou, 행6,4)은 사도들이 담당하기로 한다. 그런데 여기서 우리의 주목을 끄는 것은 음식을 베푸는 일과 말씀을 섬기는 일이 모두 디아코니아라는 사실이다. 교회는 섬김을 선포해야 한다.

하지만 동시에 섬김실천 자체가 복음의 선포이다. 여기에서 분명하게 확인할 수 있는 것은 말씀선포의 결과로 섬김실천이 일어난다는 고전적인 패러다임은 찾아볼 수 없다는 사실이다. 독일 디아코니아운동 150년을 기념하여 1998년에 독일개신교연합이 발간한 백서의 제목은 “가슴과 입과 행동 그리고 삶”이다. 이는 요한 세바스티안 바흐의 칸타타 제목(Herz und Mund und Tat und Leben muss von Christus Zeugnis geben)에서 온 것이다.

즉 우리의 온 몸, 즉 가슴과 입과 행동 그리고 삶으로 그리스도가 증언되어야 한다는 말이다. 복음의 소통은 다양한 경로로 이루어지는데, 바로 섬김의 실천 자체를 통하여서도 일어난다. 예수천당 불신지옥, 말씀으로 만이 아니라 어느 누구 돌아보지 않는 병실 한 구석, 차디찬 감옥, 중증 장애인 요양소, 독거 노인의 쓸쓸한 방, 호스피츠 병동 등에서 작은 손을 내미는 섬김실천을 통하여 복음은 뜨겁게 소통된다.

섬김, 하나의 운동으로 점화되다

여기에서 독일의 디아코니아 운동을 소개해 본다. 종교개혁의 핵심사상인 만인사제설의 전통을 다시금 회복시키려는 독일 디아코니아운동은 150여 년 전 산업혁명의 결과로 생긴 수많은 사회문제에 무방비와 무관심으로 일관한 기존교회에 대항하여 생긴 개혁운동이자 각성운동이었다. 처음에 이 운동은 신앙각성운동에 헌신적으로 자신을 던졌던 평신도들과 당시의 화석화된 교회에 환멸을 느끼고 살아있는 신앙의 회복과 종교개혁의 정신으로 돌아가고자 하는 이들에 의해 주도되었다.

즉 이들은 당시의 사회문제에 대해 교회가 전적으로 책임져야 한다고 강하게 천명하였다. 그리고 이를 위해 밖을 향한 선교가 아닌 교회 안에 있는 이들의 각성(innere Mission)을 요구하게 되었고, 교회의 본질인 디아코니아가 회복되어야 할 것을 주창하였다. 이어 각성운동의 아들이자 독일의 디아코니아운동의 선구자로 불리는 요한 힌리히 비헤른은 1833년 방치된 아이들을 사랑으로 돌보고 양육하는 공동체, “구원의 집”을 세운다. 그리고 이들을 돌보는 전문 섬김이(Diakon)를 교육하는 일을 처음으로 시작한다.

이러한 가운데 500년 전 루터가 종교개혁의 기치를 들고 95개조의 반박문을 내세우며 당시 중세의 가톨릭 신학과 교회에 당당히 도전하였던 비텐베르크의 성 부속교회에서 1848년 9월, 이른바 1회 독일 교회의 날 행사가 있었다. 그 때 비헤른은 즉흥연설을 하게 되었는데 “사랑은 교회에 있어 신앙에 속한다(Die Liebe gehört mir wie der Glaube)”라는 그의 언설과 함께 디아코니아운동의 거대한 화산이 분출되었다. 비헤른은 당시 산재하여 있었던 협회(Verein) 단위의 디아코니아 실천들을 하나로 연대하고 통합하는 일을 하고, 이를 바탕으로 1849년 내적선교(Innere Mission) 중앙위원회를 구성한다. 또한 대도시에서는 1877년 이래 도시선교회(Stadtmission)라는 기관이 설립되어 도시의 사회문제에 직접 관여하는 기관으로 역할을 하게 된다.

그리고 내적선교는 사회구조의 틀 안에서 디아코니아를 구체화하기 위해 비스마르크 정권의 사회법제정에 깊이 관여한다. 그 결과 1883년 의료보험, 1884년 산재보험, 1889년 근무 장애보험과 노후 연금보험이 제정되었다. 이 법률은 평신도이자 내적 선교 중앙위원회의 구성원인 법학자 테오도아 로만에 의해 공식화되는데 비스마르크 수상은 그를 통해 상당한 영향을 받는다. 로만은 공식화된 사회법을 ‘법적으로 형성된 실천적 그리스도교’로 표현한다.

일반적으로 독일의 사회적 국가의 출범시기를 1881년 비스마르크 수상을 통한 빌헬름 황제 1세의 ‘사회적 사신’이 발표된 11월 17일을 말한다. 이때 이후로 독일에서 사회적 안정망에 대한 근본사고체계의 지속적인 입법화가 가속화된다. 때문에 국제적인 비교에서 독일복지 씨스템은 ‘비스마르크 씨스템’이라는 이름을 갖게 된다. 그리고 1차 세계대전이 발발한 1914년까지 이 내적 선교회는 독일에서 가장 큰 신앙고백적 복지 기관으로 성장하고 독일의 사회복지국가로 도약하는데 선구자적인 역할을 하게 된다. 그 후 1919년 독일의 사회복지 체계의 틀을 마련한 바이마르 공화국은 복지체계의 장치로써 사적인 것과 공적인 부분으로 한 이중적 체계(dual System)를 형성한다. 이 과정에서 디아코니아는 중요한 기능을 담당하게 된다.

1929년 세계의 경제위기는 독일에도 경제란으로 이어지고 디아코니아도 영향을 받게 된다. 그리고 1933년부터 국가사회주의에 의한 제 3제국 시기는 디아코니아의 암흑기라 정의할 수 있다. 이러한 제 3제국의 국가사회주의 폭압아래 독일의 교회는 다시금 진정한 의미에 있어 교회가 무엇인가에 대해 거듭 질문을 하게 되었다.

특히 고백교회를 통해 저항운동을 하였던 이들을 중심으로 전쟁이후의 새로운 교회에 대한 구상을 실현해 나간다. 그리고 종전이후 고백교회운동의 운동가들을 중심으로 트레사에서 개신교 원조국 (Evangelisches Hilfswerk)를 세우게 되는데, 이를 중심으로 전후의 복구 작업을 교회가 전면에 나서 신속하게 해나간다. 이는 독일교회의 영적 물질적 교회의 재건의 표현이라 할 수 있다. 이들의 중심모토는 교회 자체를 “행동속의 교회(Kirche in Aktion)”로 이해하는데 있었다.

이어 1948년 독일교회총연합(EKD)이 결성될 때, 교회법 정관 안에 “디아코니아는 교회의 본질이자 삶의 표현”이라는 조항을 명시화하기에 이른다. 이후 1957년 내적선교회와 개신교원조국은 하나의 기관으로 융합하기로 합의하고 서로의 폭을 좁혀 나아가다가 1975년 오늘의 독일 개신교 사회 봉사국(Diakonisches Werk der Evangelischen Kirche in Deutschland)으로 합치된다.

섬김 실천, 하나의 거대한 공룡

독일의 사회복지 체계는 6개의 중요한 협회에 의하여 구성되어진다. 즉 1848년 개신교의 디아코니아를 필두로 1897년 가톨릭의 카리타스, 1919년 독일 유대인 복지센터, 1921 독일 적십자, 1924년 노동자 복지 조합, 독일 평등복지 사업협회가 설립되었는데, 이 모든 단체는 1924년 독일 “자율 복지 기관 연맹(Federal Association of Free Charitable Organisations)"이라는 기구 안에 속하여 있다. 여기에 속하여 있는 기관은 1996년도에 9만 3천 5백 개에 달한다.

이중 개신교 사회복지기관인 디아코니아 기관은 약 31,000개이며 45만 여명의 직원이 그 곳에서 일하고 있다. 또한 40만 명 정도의 자원 봉사자 들이 4300여개의 동아리로 구성되어있고 하루에 100만이상의 의료침대나 수혜를 제공하고 있다. 이러한 섬김사역에 18,000개의 교회가 이 섬김의 사역에 연대하고 있으며 25개의 주교회(Landes kirche)와 9개의 자유교회(Freikirche) 그리고 90개의 전문협회가 독일 개신교 사회 봉사국에 속하여 있다.

150년의 역사를 통한 사랑의 혁명은 마치 공룡처럼 거대한 섬김기관으로 독일 전역에 하루 백만 명의 도움처소와 도우미역할을 하고 있다. 이것을 어떻게 해석해야할까? 한국의 어떤 목사들은 독일과 유럽의 교회가 죽었다고 예단하고 독일 여행 중 라인강변의 성에 올라가 죽어가는(?) 독일 교회를 위해 통성으로 기도하는 해프닝도 벌인다고 한다. 얼마나 어처구니 없는 짓인가!

독일교회교인들은 교회가 해야 할 일 중 가장 중요한 것이 디아코니아라고 75%이상이 생각을 하고 있다한다. 이런 섬김실천에 대한 열망으로 오늘의 거대한 개신교 사회봉사국이 존재하는데, 독일 교회는 정말로 죽은 것인가. 디아코니아는 교회의 생명의 표현이다. 어떻게 그러한 생명을 피워낼 수 있었던가! 그 자체가 하나의 학문의 대상이다. 어떻게 그것이 가능한 것인가, 그리고 어떻게 21세기에 새로운 섬김실천을 해 나갈 것인가.

전술한 것처럼, 섬김실천을 통하여 복음은 소통된다. 주일 날 11시 강당으로부터 나오는 말씀선포와 마찬가지로 동일하게, 우리의 손길이 필요로 하는 어느 곳이나 복음의 소통인 섬김사건은 일어난다. 우리의 이웃의  어깨에 손을 다스하게 얹어주는 자그마한 인간적인 행동가운데 섬김의 사건은 일어난다. 민중으로 오시는 그리스도에 대한 구원의 사건은 영웅적인 거대한 사건에 일어나는 것이 아니라 가장 가까운 섬김의 현장에서 늘 우리가 경험할 수 있는 것이다. 만 팔천개의 독일의 연합교회에 비해 훨씬 많은 수인 약 삼만 천개가 독일의 섬김실천을 오늘도 이어가고 있다.

한국의 교회는 수가 그들에 비해서 몇 배나 많다. 하지만 일요일에만의 교회가 아니라, 선포만의 교회가 아니라, 섬김의 교회가 되어야 한다면 우리의 방향은 어디를 향해야 하는가. 당연하다. 동일한 판박이 같은 교회말고 아주 구체적인 섬김실천을 하는 교회들이 환상적인 모험들을 통하여 구축되어야 한다고 본다. 하나님 나라는 섬김의 표상으로 나타나는데, 이 땅이 그러한 섬김사역을 통하여 하나님 나라가 거미줄처럼 확장되어 나가길 소망해 본다.  

홍주민 위원  webmaster@ecumenian.com

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